Исходит от латинского traditio, означающему «передавать». Первоначально traditio использовалось в прямом его значении, обозначающее материальное действие: так, в римской империи его применяли при вручении какого-либо предмета и даже, при выдаче дочери замуж. В наши времена, слово «традиция», также имеет связь с прошлым, с тем, что утратило новизну, но, неизменно, не смотря на все исторические катаклизмы, символизирует стабильность их восприятия и соблюдения.Праздников на Руси было множество. Сохранилось множество праздников, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая о их происхождении. А ведь существуют праздники, которые через многие годы, вновь применимы в нашей жизни. Возрождаются древние славянские традиции с неповторимым этническим багажом.

и ёлка вошли в нашу жизнь с 1700 года указом Петра I. До той поры, в избах ставили кустарниковую вишню. К празднику одевали новую, красивую одежду, откладывали все заботы на потом и веселись. Красивые одеяния всегда были доброй приметой: как встретишь Новый год, так его и проведёшь. Самое популярное поздравление праздника — «С новым годом! С новым счастьем!» Одними из самых первых, такие фразы могли прозвучать за 153 года до нашей эры. В тот период, древние римляне придумали дарить праздничные подарки с пожеланиями удачи и счастья. При подготовке к празднику, украшая ёлку, мы не задумываемся, для чего это делаем. Украшение новогодней ели, с древних времен была связано с поверьем древнегерманских племен о том, что в кронах вечнозеленых елей прячутся духи, и, чтобы их задобрить, надо их одаривать подарками. С недавних пор появилась новая российская особенность новогоднего праздника, слушать обращение президента в новогоднюю ночь, и только после этого, под звон бокалов и курантов, поздравлять всех с Новым годом.

Свадебные церемонии

Свадьбу,испокон века,считали важнейшим событием в жизни человека. С ней было связано много обычаев и примет. До современных времён свадебная церемония, как очерёдность определенных обрядовых действий,не дожила. Несмотря на это, элементы славянского свадебного обряда сохраняются, но, зачастую, в измененном виде. Однако, всё большее количество молодых людей, стремятся проводить этот главный в соответствии со старинными укладами.

Свадебный церемониал

1.Знакомство будущих родственников, смотрины невесты, девичьи гадания.
2.Сватовство невесты, смотрины брачующихся, сговор родителей, девичник, жениховы посиделки.
3.Главное действо обряда начинается с выкупа невесты, катания, венчания в церкви, заканчивается гулянием.
4.На следующий день,после свадьбы, сваты наносят взаимные визиты.
В древности женитьба по взаимной симпатии бывала нечасто, гораздо чаще пару подбирали родители. Где можно познакомиться парню с девушкой? В новейшие времена, это возможно в любое время и в любом месте. В древности, знакомства парней и девушек, в повседневной жизни, были ограничены, была возможность пообщаться в отведенном месте и в определённое время. Такие, как народные гуляния на святки, на Пасху, на Троицу и вечеринки, обычно осенью и зимой. Выйти замуж, всегда являлась главной девичьей мечтой. Ожидание замужества, ожидание свадьбы, и будущий избранник тревожили её душу. Поэтому, все девичьи гадания о будущем суженом и семейной жизни.В настоящее время произошли большие изменения в отношениях мужчины и женщины, это повлияло и на свадебные церемонии. Досвадебные обычаи претерпевают большие изменения. В большинстве случаев, эти обряды стали развлечением, шуткой.

Современная свадьба теперь делится на следующие этапы

1.Предсвадебный (предложение руки и сердца, знакомство семей, помолвка, девичник, мальчишник).
2.Свадьба (выкуп невесты, свадебный кортеж, церемония регистрации брака, свадебное застолье).
3.Послесвадебный (второй день, визиты, медовый месяц).
Но свадьба всегда сохраняет свое важное, непреходящее значение как переход от холостой жизни к семейной, со своими радостями и ценностями. Решение о следовании традиционным обрядам, ритуалам, и каким именно, молодожены принимают сами.

Заключение

Традиции очень важны в жизни любого общества. Россия, страна, бережно хранящая традиции национальной культуры, глубоко уходящей корнями в православие, и даже, в язычество. Русский народ продолжает отмечать традиционные праздники, верят в народные приметы и предания. Христианство подарило удивительные праздники, такие как Пасха, Рождество,обряд Крещения, а язычество – Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха в России

– светлый праздник воскресения Христа. Праздник, пришедший из Византии на Русь вместе с крещением в конце Х века. С той поры в России торжественно отмечают этот христианский праздник. Накануне Пасхи в храмах проходят всенощные бдения и крестный ход. К этому времени пекут праздничные куличи, символизирующие собой тело Христа, красят яйца. С утра, верующие ходят в гости с угощением, дарят крашеные яйца, приговаривая: «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!». Эти приветствия-поздравления, сопровождаются объятиями и поцелуями, получили название «христосование». Праздник Пасхи длится семь дней и называется Седьмицей, или Святой неделей.

День Пасхи – это день разговления после Великого Поста. Поражает разнообразие блюд,выставляемых на столы. Среди них главное место занимают ритуальные угощения. Прежде всего, это пасхи, куличи, крашеные яйца.Яйцо, крашенное в разнообразные цвета, стало атрибутом и символом Пасхи с XII века. Кулич выпекался из дрожжевого теста, высоким и круглым и украшался изображением креста. Существовало поверье, если пасхальный хлеб удался на славу, то этот год в семье будет благополучным. Кулич разрезается поперек, оставляя верхушку целой, чтобы накрывать оставшуюся часть кулича.По старому русскому обычаю в пасхальные дни раздавались дары бедным и нуждающимся, родственникам и незнакомым людям в сиротские приюты, больницы. В народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Рождество в России

Рождество Христово - празднуется рождение спасителя Иисуса Христа. Пришествие дало людям надежду на доброту, милосердие и вечную жизнь. Рождение спасителя отмечается 7 января по юлианскому календарю, церкви Старого Света отмечают эту дату по григорианскому календарю, 25 декабря.

Рождественский пост

Перед Рождеством Христовым соблюдался сорокадневный рождественский пост, заканчивающийся Сочельником. Рождественский пост – является последним длительным постом. Его соблюдение обновляет духовно, объединяя с Богом во время церемонии приготовления к празднику.

Канун Рождества

Последний день перед Рождеством назвали «сочельник». Такое название он получил не случайно, а от наименования ритуального блюда этого дня — сочива. Сочиво, ещё его называют кутьёй — каша из круп, пшеницы или ячменя, намешанная с медом. Число блюд всегда равнялось двенадцати (числ апостолов). Стол в этот день всегда готовился как можно богаче и богатый и обильней. Соблюдая ритуал, стол предварительно посыпали сеном — помятуя о месте рождения Христа в вертепе и яслях. Пищу можно было принимать после появления первой звезды, согласно приданию, Вифлеемская звезда первая возвестившая волхвам о Рождестве Спасителя. Все усаживались за стол с самыми добрыми пожеланиями друг другу. Рождество – это семейный праздник. С 6 на 7 января люди не спали: гуляли, ходили по домам,угощались и колядовали. Колядование-это старинный обряд и песня прославления рождества Христова. Колядки, зачастую превращались в настоящий карнавал с переодеваниями в необычные одежды, или, просто натягивали на себя одежду, вывернутую наизнанку, надевали маски животных. Колядование в наши дни набирает популярность:разучиваются песни, готовятся праздничные костюмы,маски.Такими компаниями ряженых идут к соседям,родственникам, друзьям. Праздник длится три дня. Наиболее верующие проводят их в храме. На второй день Рождества православные христиане в храмах прославляют Богоматерь, родившую Спасителя. Этот день называется Собором Пресвятой Богородицы.

Святки

После Рождества Христова наступают Святки, то есть, святые дни, длящиеся до самого Крещения.
В Святки, длящиеся две недели, ходят в гости, дарят подарки, навещают больных, стариков.
Святые дни,по обычаю,начинались колядованием. Наступала очередь молодёжи рядиться, обходить все дома с песнями, шутками, жжением костров, устраивали игрища, посиделки. В это время девушки гадали на суженого. Считалось,что восемь дней,после рождения Иисуса Христа бродит по улицам нечистая сила, пугает людей.Ряженые выполняли роль нечистой силы, одетые в маски и неправдоподобные одеяния, старались напугать и развеселить людей.

Крещение Господне

Святками завершается Праздник Крещения Господня. Этот день является днём крещения Иоанном Предтечей Иисуса Христа в реке Иордан. Во время крещения Иисуса Христа с небес слетел Дух святой в виде голубя,провозгласивший Иисуса Христа его возлюбленным сыном. В честь этого события, праздник называют Богоявлением. В этот день, в храмах освящают воду. Святую воду приносят домой и бережно хранят. Православные христиане считают её целебной, её пьют, умываются ею, окропляют ею дом.

Масленица, обряды на Масленичной недели

Масленица являлась праздником поминовения. Апофеозом праздника было сжигание чучела Масленицы — это как бы её похороны, приготовленные блины – считались поминальным угощением. Изначально грустный праздник постепенно превратился в Масленицу разудалую. К празднику с блинами, круглыми желтыми и горячими, как солнце добавились катания на упряжках, запряжённых в сани, катания с гор, бои стенка на стенку, тещины посиделки. Масленица являлась ритуальным праздником завершения зимы, одновременно и открытием нового периода весенних праздников и обрядов.

Масленица в понедельник.

Понедельник начинался встречей масленицы. Делали из соломы чучело, наряжали в рваную, старую женскую одежду, с пением и плясками возили на санях по деревне. После этого её устанавливали на горе, с которой начинались катания. При чём, это были не просто развлечение, а считалось обрядом, считалось, что чем больше раз человек спустится с горы, тем выше у него будет лён.

Масленица во вторник.

Второй день масленицы зовётся «заигрыш». Праздник продолжается, к нему добавляются народные гуляния, скоморохи, кукольные представления во главе с Петрушкой. По улицам ходят ряженые, катаются на тройках и санях, устраиваются импровизированные концерты. Традиционными для городов и Москвы были медвежьи представления. Ручные медведи смешили публику, изображая различных персонажей.

Масленица в среду.

«лакомка» — третий день, также, начинался блинами, накрывались столы, варили пиво. На улицах начинается торговля, в которых продавались продукты, напитки, орехи, медовые пряники. Всё это можно было запить горячим чаем из кипящего самовара. Тёщи угощали зятевьёв блинами.

Четверг.

Четверг являлся самым горячим днём праздника. Традиционно по четвергам проходили кулачные бои.

Пятница.

Зятья принимали тёщ теперь у себя и угощали их блинами. Зятья, нередко нарушали такое событие, наносившее обиду тёще, что, нередко становилось причиной вечной вражды.Пятница отводилась теме семейно-родственных отношений, чествовали молодоженов. Молодожёны должны нарядно одеваться, разъезжать в расписных санях, посетить всех приглашённых, гулявших у них на свадьбе. Родственники молодых, породнившиеся после свадьбы, также наносили визиты друг к другу.

Суббота.

В субботу устраивались золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе родственников.

Воскресенье.

«Прощенное Воскресенье». Этот день давал уникальную возможность, не ища какого-то повода, наладить отношения с родственниками и друзьями, за обиды, которые накопились за прошедший год.Проводы Масленицы заканчивались сжиганием чучела Зимы. В огонь бросали остатки еды, блины.Масленица заканчивается, начинается Великий Пост. Пост начинался с Чистого понедельника,днём очищения от греха и скоромной пищи.В этот день обязательно посещали баню, мылась вся посуда,удаляя остатки жирного и скоромного.

Иван Купала в России.

Иван Купала является праздником верхушки лета. Отмечается он в ночь с 23 на 24 июня. Это один из самых мистических и загадочных праздников, вместе с тем он разгульный и весёлый со множеством обрядов,запретов и правил,песен и примет,приговоров и гаданий,опутанных легендами.Купала-это древнейшее божество плодородия. В честь его по вечерам пели песни,устраивали прыгание через костёр.Постепенно этот обряд перевоплотился в праздник середины лета, дней солнцестояния,воплощая в себе традицию христиан и язычников. Божество Купала стали называть Иваном после крещения Руси в честь Иоанна Крестителя, крестившего самого Христа,рождество которого приходилось на 24 июня.

Купальские обряды

В день Иван Купала люди украшали себя венками, перевязями из цветов и трав, распевали песни, водили хороводы, разжигали костры вокруг шеста с закреплённым на нём пылающим колесом,символом солнца. В этот день девушки плели венки и пускали их по воде,наблюдая за ними. Если венок тонул,значит суженый разлюбил,замужество откладывается.В этот день обливались грязной водой всех подряд. Существовало поверье,чем чаще человек купается,тем чище его душа.А купание на заре наделяло целебной силой.
В купальную ночь разводили костры. Считалось,что в эту ночь костры являются очищающими, матери сжигали снятые с больных детей вещи, чтобы вместе с ними сгорели и болезни.Вокруг костров устраивали пляски, прыгали через них, кто прыгнет выше-тот будет счастливее. После костров молодёжь организовывала шумные игры, весёлые соревнования.Народ верил в то, что только в ночь на Ивана Купала распускаются чудодейственные, лекарственные травы, которые неизменно собирали лекари и деревенские знахари, чтобы хватило на весь год. Предание о расцветающем в эту ночь папоротнике, цветок которого мог указать, где находится клад.С этим днём связано много чудес, а в предстоящую ночь нельзя было ложиться спать, потому что оживала всякая нечисть:ведьмы, оборотни, русалки, справлявшие свой праздник, стараясь нанести людям как можно больше вреда.Так издавна праздновали и продолжают праздновать день Ивана Купала - соблюдая обряды, традиционные гадания и прочие разнообразные шалости.

В каждой стране есть общие для всех государственные праздники, но у каждого народа есть свои праздники, которые пришли из глубины веков.

Народные праздники России, самые любимые и известные - это, без всякого сомнения, снежное и морозное Рождество, ранневесенняя Масленица, указывающая дорогу весенним и солнечным дням, светоносное торжество Пасхи, весенне-летняя Троица и солнечный радужный день Ивана Купалы. Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.

Народные праздники России

Коляда - обычный праздник языческого происхождения у славянских народов, соединенный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – разворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные забавы, гадания, домашняя еда. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться лишь в следствии лжи, за неправильной клятвы или в следствии лжесвидетельства.

Святки – украинский всенародный торжественный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены разными волшебными ритуалами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические забавы, ритуальные безобразия молодёжи, гадания на суженого, путешествие в краски, ритуалы на благоденствие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником горе произойдет. Согласно народным верованиям, неприметное обыденным оком пребывание духов посреди живых людей, давало вероятность заглянуть в родное грядущее, чем и объясняются бессчетные формы святочных гаданий.

Масленица – украинский обычный праздник, отмечаемый в движение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, бродить в краски, улаживать застолья, кататься на санках и санках, наряжаться, сжигать или хоронить пугало Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была прочно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана другая сторона Масленицы - поминальная.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день чрезвычайно серьезного поста так же как и в следующие дни. Название праздника вышло от рвения вести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время главного великопостного Великого повечерия, начинают декламировать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и остальные покаянные мольбы. В конце 19 века, крупная дробь масляничных кутил, неглядя на серьезный пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что разрешено скушать или испить в этот день это: мало темного пища с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего ", в предстоящем станет возноситься во все дни Великого Поста.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные ритуалы недели соединены с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть сказка связанная с данной неделей, которая гласит, что прежде верба была дамой, и у неё было столько деток, что дама поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила даму в вербу. На этом празднике есть верование - освящённая верба может приостановить летнюю грозу, а брошенная в огонь - посодействовать при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Страстная неделя – седьмая крайняя неделя перед Пасхой, продолжаться 6 дней, возникающая с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, становить качели, украшать яичка, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яичка владеют волшебной силой к примеру, ежели решать скорлупу на пламя, то дымом от этого яичка разрешено излечить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо правомочно излечить нездоровой зуб. Приметы на этот праздник: ежели истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут умолять золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной сбор.

Пасха – древнейший христианский праздник, основной праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не раньше дня относительного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных обычаев появились в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией посылать тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как главный праздник пасхальные раскрытые письма с красочными рисунками.

Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, еда с яичницей, молодёжные забавы. Красная куча символизирует целый доход весны, конкретно этим праздником встречают эту пору года. Кроме такого что Красная куча символизирует доход весны, праздник символизирует еще навстречу мужчин и женщин, поэтому что весна – это правило новейшей жизни для всей природы. На празднике Красной горке имеется одна поговорка, которая гласит: " Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется. "

Троица - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие наименования Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная храм упоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книжке " Деяния святых апостолов ", владеет конкретную ассоциация с учением о Троице – одним из главных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог есть в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего истока.

Иван Купала – летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и скакать чрез них, руководить хороводы, плести венки, составлять травки. Начинается праздник заранее вечером. Название праздника вышло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как " купатель, погружатель "). Главной индивидуальностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для такого чтоб очиститься от окружающий внутри человека нечисти, он обязан бы скакать чрез эти костры.

День Петра и Февронии – народно-православный праздник, отмечается 8 июля. Традиции праздника: плескаться без оглядки, т. к. числилось, что в этот день крайние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день благодетельствовал семье и любви, не считая такого, в старину с этого дня и до Петра играли женитьбы. Первый сенокос – день каждой нечисти таковой как: колдуньи, русалки, оборотни и почти все остальные. По “Повести о Петре и Февронии Муромских”, король Пётр с неохотой женился на Февронии, быстрее только их альянс был бездетным и закончился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: спереди 40 жарких дней, после Ивана не нужно жупана, если в этот день идёт дождик, то станет неплохой сбор мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Ильин день – день памяти пророка Илии 20 июля (2 августа) и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие. Это один из важнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников, поскольку Илия-пророк по популярности может соперничать только с Николаем-чудотворцем. Отмечать этот праздник начинали еще накануне: пекли обрядовое печенье, прекращали заниматься полевыми работами и старались при помощи различных ритуальных действий защитить свой дом от ливня, града и молнии, а себя от болезни и сглаза. В сам Ильин день была категорически запрещена любая работа, поскольку это могло разозлить грозного святого, и тогда добра не жди. Также в Ильин день на Руси было принято устраивать крестные ходы и молить о подходящей для полевых работ погоде, об урожае, о защите от сглаза и болезней т.д. К Ильину дню было принято выпекать первые караваи из зерна нового урожая, которые ели всей деревней.

Яблочный спас – народное заглавие праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещается имеется яблоки и различные блюда из яблок, в праздник же нужно напротив – срывать как разрешено более яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса имеется еще иное заглавие – первые осенины, то имеется встреча осени. Согласно традиции необходимо угостить яблоками поначалу всех родных и недалёких, позже сирот, неимущих, как поминание об уснувших нескончаемым сном предков и лишь позже самим имеется яблоки. Вечером, после праздника, все уходили на поле, чтоб с песнями совместно жить закат солнца, а совместно с ним и лето.

Медовый спас – православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника – маленькое водосвятие. Традиции праздника - правило сбора мёда, его освящение и еда – " вдовьи помочи ". Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце xiv в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый выручил еще именуют “Спасом на воде”, это в следствии небольшого водосвятия. По традиции, конкретно в этот день на Руси освящали новейшие колодцы и чистили старые. Называют этот праздник “Медовым спасом” в следствии такого, что в этот день пчелиные улья традиционно заполнены до отказа и пасечники идут составлять медовый сбор.

Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который наступает 14 сентября. Суть праздника - пиршества по поводу приближения осени: заранее кончалось лето и начинался новейший год. В этот день совершаются ритуалы: празднование, засидки, возжигание огня, ритуал пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, благодаря чему рекомендуют справлять празднование. Приметы: Семён лето сопровождает, бабье лето наводит; на Семёна - крайняя беда; на Семёна колосовые не убрали - считай исчезли; ежели гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Покров день – один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника – конечное пришествие осени, в этот день ранее фиксировали навстречу Осени и Зимы. В народе молвят, что с Покрова прекращают ходить по лесам лешие(иначе их именуют лесными владельцами). Накануне этого праздника, юные деревенские женщины сжигают свои старые соломенные кровати, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя приуроченные к Богоматери дни, ожидали от Неё поддержке.

Подождите...

В прошлом праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.

Значение праздников

В человек занимался своими повседневными делами и добывал хлеб насущный. Нечто противоположное этому являлось праздником. В такой день происходило слияние с почитаемой всеми историей и сакральными ценностями общины, что воспринималось как священное событие.

Основные традиции

На бытовом уровне существовал целый ряд правил, позволяющих в праздничный день получить психофизиологическое ощущение полноты жизни.

Русские народные праздники для детей, стариков и старых дев попросту не существовали. Считалось, что первые пока не достигли того возраста, когда могут осознать сакральную ценность, вторые уже стоят на грани живого и мертвого мира, а третьи, отмеченные безбрачием, не выполнили своего предназначения на этой земле.

Русские народные праздники и обряды всегда предполагали свободу от любой работы. Запрет в такие дни налагался на пахоту и косьбу, колку дров и шитье, ткачество и уборку избы, то есть на любую повседневную деятельность. В люди должны были нарядно одеваться и выбирать для разговора только радостные и приятные темы. Если кто-либо нарушал принятые правила, то на него мог быть наложен денежный штраф. Одной из мер воздействия являлось битье плетьми.

Хронология праздников

В старину все дни, свободные от работы, соединялись в единой многоступенчатой последовательности. Русский народный календарь праздников размещал их в определенном порядке, который не менялся из века в век.

Считалось, что наибольшей сакральной силой обладал святой день Пасхи. Русский народный праздник, относимый к разряду великих, это Рождество. Не меньшее значение имела Троица, Масленица, а также Петров и Иванов дни. Выделяли особые периоды, которые связывали с почином различных крестьянских работ. Это могла быть заготовка капусты на зиму или сев зерновых. Такие дни считались полупраздниками или малыми праздниками.

Православное вероучение устанавливало Пасху с двунадесятыми. Это двенадцать праздников, провозглашенных в честь Божьей Матери и Иисуса Христа. Были также и храмовые дни. Они являлись местными праздниками, посвященными значительным событиям, происходившим в жизни святых, в честь которых и возводились храмы.

В особую группу выделяются дни, которые не имеют связи с церковными традициями. К ним относятся Масленица и Святки. Существовали также заветные праздники, отмечаемые в память о каком-либо трагическом событии. Они проводились в надежде добиться благосклонности божества или природы. Отмечались многочисленные женские и мужские, а также молодежные праздники.

Обряды, проводимые зимой

Издавна русский народ отводил определенную роль каждому из времен года. Любой русский народный праздник, отмечаемый в зимний период, славился гуляньями, забавами и играми. Это спокойное время как нельзя лучше подходило земледельцу для развлечений и раздумий.

На Руси рубежной датой большого перечня обрядов, связанных с землепашеством, считалось Новогодье. Оно сопровождалось Святками и Колядами. Это были красочные народные гулянья.

Святками являлся период с Предновогодья, длящийся двенадцать дней. Накануне отмечался рождественский Сочельник. К этому празднику избу хорошенько убирали, ходили в баню и меняли белье.

После Рождества, 19 января, отмечали Крещение, или Богоявление Господне. Это один из великих двунадесятых праздников.

Сретенье Господне отмечается 15 февраля. Это также один из двунадесятых православных праздников. Отмечается он в память о встрече младенца Иисуса, принесенного в Иерусалимский храм, со святой пророчицей Анной и старцем Симеоном.

Весенние праздники

Завершилась зима. Силы тепла и света победили холод. В это время отмечается русский народный праздник, который известен своим раздольным весельем - Масленица. В этот период, который длится целую неделю перед Великим постом, происходило прощание с зимой.

Сценарии русских народных праздников, пришедшие к нам с древних времен, диктовали на Масленицу ходить в гости и печь блины, кататься на санках и санях, сжигать, а затем и хоронить чучело зимы, наряжаться и устраивать застолья.
22 марта отмечались Сороки, когда день по своей продолжительности равнялся ночи. Традиционно молодежью водились хороводы и распевались песни. Посиделки кончались вместе с Масленицей.

7 апреля - Благовещенье. Шестая неделя Великого поста является Вербной. Народные традиции этого праздника связаны с вербой. Ее веточки освящают в церкви.
Великим праздником всех христиан, живущих на нашей планете, является Пасха. В этот день отмечается Воскресение, то есть свершение перехода Иисуса Христа от смерти к жизни.

Красная горка - русский народный праздник. Он приурочен к первому воскресенью, наступившему после Пасхи, и является символом полного прихода весны. Этим праздником древние славяне встречали пору возрождения природы.

На после Пасхи справляли Вознесение. Это последний весенний праздник.

Обряды и традиции в летний период

Пятидесятый день после Пасхи считается Днем (Пятидесятницы). Это один из самых великих православных двунадесятых праздников. В Библии этот день описывается событиями, которые наделили Апостолов Духом Святым и позволили им заниматься проповедованием учения Христа среди всех народов. Пятидесятница считается днем рождения самой Церкви.

Русские народные праздники летом начинались с Троицы. Этот день связывали с окончательными проводами весны. Основной традицией на празднование Троицы являлось украшение жилища и храма различными веточками, цветами и душистой травой. Это делалось для того, чтобы сошел Святой Дух. Как и на Пасхальной неделе, вновь красили яйца.

Значительный русский народный праздник июля - Ивана Купала. Он имеет этническое происхождение и празднуется с шестого на седьмое число, когда наблюдается летнее солнцестояние. Традиционно в этот день жгут костры и прыгают через них, плетут венки и водят хороводы. Называется праздник в честь Иоанна Крестителя. Главное, чем отличается этот день от остальных празднеств, это прыжки через костры, которые способствуют очищению человека от находящейся внутри него нечисти.

Примечательны летние русские народные праздники августа. Начинаются они со второго числа, когда отмечается Ильин день. После него происходит спад летней жары с установлением умеренного тепла. Традиционно к Ильину дню пекли пышки и колоба из муки нового урожая.

Уже 14 августа вместе с первым Спасом начинались проводы лета. В этот день пасечниками выламывались соты в ульях. Именно поэтому праздник называют медовым. Второй Спас празднуется 19 августа. Прозвали его яблочным, так как в это время приходит срок сбора поспевшего урожая плодов.

28 августа празднуется Успение Пресвятой Богородицы. Это большое событие. Его относят к двунадесятым православным праздникам. Это день почтения памяти великой Молитвенницы - Божьей Матери. Согласно народным традициям, этот праздник называется Господиным днем. Окружен он не печалью, а радостью.

На следующий день после Успения празднуется третий Спас. Этот день отмечен как в православном, так и в славянском календаре. Он знаменует собой дожинки и последний отлет ласточек, а также начало бабьего лета, которое длится до одиннадцатого сентября.

Осенние праздники

14 сентября восточные славяне отмечают праздник, названный в честь Семена Летопроводца. Его суть - проведение торжеств, которые знаменуют приближающуюся осень. Это день совершения обрядов, в число которых входят следующие: новоселье и засидки, подстриг и поджигание огня, а также похороны мух.

Ровно через месяц, 14 октября, отмечается Покров день. Он знаменует собой окончательное наступление осеннего периода. В прежние времена в этот день сжигали изношенные за лето лапти и соломенные постели. Считалось, что на Покров осень встречается с зимой.

Русские народные праздники в современной жизни

С древних времен дни, когда люди традиционно не работали и совершали определенные обряды, пробуждали в человеке чувство прекрасного, позволяли почувствовать себя свободным и расслабиться.

В настоящее время в России некоторые старинные праздники не забыты. Они отмечаются, как и прежде, с сохранением древнейших традиций. Как и в былые времена, русский народ имеет повод устроить веселые застолья, танцы, игры и гулянья.

Празднуются в России и религиозные праздники. Они также являются народными, потому что православную веру невозможно отделить от ценностей, которыми богата культура страны.

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Весна

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Лето

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Осень

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Новый год

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

День Ильи Муромца (авеги Перуна)

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество). За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи). В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)". В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой. В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в 17 веке, Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в 12 веке.

Турицы

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши

В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января, было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!». И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!». И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений

В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

Интра

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави». В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Интерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья). В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева племени!

Просинец

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья — мед, на травах бродивший! Сурья — также и Солнце Красное! Сурья — Вед понимание ясное! Сурья — след Всевышнего Вышня! Сурья — истина бога Крышня! На столе в этот день непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

День угощения домового — Велесичи, Кудесы

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой: Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу! Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. В этот день домового кормят кашей... Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают: Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги! В некоторых областях праздник отмечается 10 февраля.

День деда Мороза и Снегурки

День Мороза и Снегурки - это древний языческий праздник. В эти дни обычно рассказывают сказки и легенды о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти бога любви Леля полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже была не за горами широкая и щедрая Масленица.

Громница

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. «Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли! Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво! Додола славна, На надежду дана!». По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Великий Велесов день

Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу - «не выходить из избы ради беды великия». Велес — покровитель домашнего скота и пастухов. Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили. По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение

Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и само название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так:

Какова погода на Сретение, такова будет и весна. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай пшеницы. От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими. На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья. Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки

Починки - один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым, и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний

Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:

«То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга). «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга). Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы». Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Народные приметы к этому дню: Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная. Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых. Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления. Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

День памяти князя Игоря

Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря. В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне — одно из племенных объединений восточных славян — узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить дань. В 914 году, одержав победу над угличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен — в награду за победу он получил древлянскую дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня. История повествует, что вдова князя Игоря княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. Ольга обложила их тяжелейшей данью, приказала истребить много народа и уничтожить старейшин. Впоследствии, в 945 году, по ее приказу был сожжен Искоростень. При поддержке дружины и бояр князя Игоря Ольга взяла правление Русью в свои руки, пока маленький Святослав, сын Игоря и Ольги, не достиг возраста правления.

Овсень малый

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы). На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

День Герасима-грачевника

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей». Про этот день существовало еще одно поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит». В день Герасима пекли птичек — «грачей» Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе. В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи. Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов. Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц. Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике. Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета. По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

Сороки, Жаворонки

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего солнцестояния, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян (по старому стилю оно приходилось как раз на эти числа). У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали: «Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!» После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко -
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко -
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице -
Пчелки на полете;
Да еще угодьице -
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти птички из постного теста кладут на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Пробуждение Домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится:

«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»). На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

День Семаргла Семаргл (или Симаргл) — Огнебог.

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Навий день (дата для кажого года своя)

Навий день — обряд воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя - березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Лельник

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Ярило Вешний

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи).

Живин день

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога — Овсень большой

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога). В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье

Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов, ей устраивали ритуал поклонения на Капище богини судеб Макоши. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Вешнее Макошье (День Земли)

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Яндекс.Директ

Семик (Зеленые святки) (дата для кажого года своя)

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Праздник кукушки (кумление) (дата для кажого года своя)

В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

Духов день (начало русальей недели) (дата для кажого года своя)

Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Рождение Вышня-Перуна

День Скипера Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна» Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (24 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».