Старинные женские головные уборы. Карелия

Из книги «ИСТОРИЯ старообрядческого села НОВОСРЕТЕНКА» В.А. Павлова и Ю.В. Павловой

В русской женской одежде вплоть до девятнадцатого века выделяют 3 типа:

1. Комплекс с поневой (южнорусский).

2. С сарафаном (северорусский).

3. Рубаха и юбка.

Наиболее распространёнными были первые два типа. В одежде сибирских переселенцев наблюдается большое разнообразие стилей. Но у старообрядцев сохранились головные уборы, отделка костюма. В одежде старообрядцев преобладает северорусский комплекс - сарафанный.

Женский костюм содержит в себе много символики. Так, женский головной убор в виде рога несёт в себе символ плодородия - плодовитость животных. Пояс разделял фигуру на «верх» и «низ». «Верх» символизировал землю и небо. Голова - солнце, божество; «низ» - вода, подземные источники.

У переселенцев - старообрядцев исконные поликовые рубахи. В культуре семейских особый интерес вызывает женский костюм. Он относится к так называемому сарафанному комплексу русской одежды. Традиция носить подобную одежду у семейских сохранилась на протяжении всего XX века.

Причиной тому послужило то, что указ Петра I о ношении европейского платья не распространялся на старообрядцев. Да и сами семейские, видимо, в знак протеста по отношению к властям продолжали носить старорусский костюм как одно из проявлений старого русского уклада.

Многое в культуре семейских сохраняется, передается от старшего поколения младшему. Это и народные промыслы и, конечно, народные костюмы. И даже несмотря на то, что традиционные костюмы, которые шьет под руководством старших молодежь, имеют сейчас чисто сценическое назначение.

Так, некоторые девочки - участницы фольклорных кружков поверх сарафанов носят старинные янтарные бусы, доставшиеся им от бабушек. Да и сами бабули во время выступления хоров обязательно наденут янтари. Бусы эти массивны, сделаны из круглых, грубо обработанных кусков янтаря, а центральный, самый крупный янтарь оправлен в серебро; их семейские покупали на протяжении XIX в. в городе Кяхте, крупном тогда купеческом центре на торговых путях, соединявших Китай и Монголию с Россией и Западной Европой.

Каждое село имеет свою манеру изготовления костюмов. Любовь семейских к яркости в костюме, узорочью, обилие нагрудных украшений и объясняет их красочные костюмы. Одежду семейские почитали, если говорить точнее, то каждое село имеет пошив и крой изготовления костюма. Элементами различия чаще всего считались:

Запоны - передник (нашив лент, их ширина, расстояние и изобилие лент)

Ленты - размеры, цвет

Рубаха (со станушкой) - часть одежды, претерпевшая изменения от русской крестьянской рубахи - платья

Пояс - элемент белорусского костюма, плотно стягивающий талию

Завязывание кички - элемент украшения (в основном, нитки, бисерное плетение)

Нашив лент на сарафанах и запонах (большое расстояние между лентами в Бичурском районе и небольшое в Тарбагатайском, а также обилие лент)

Разновидность в вышивке и расшивания рубах (элемент рукава в предплечье)

Длина сарафана

Цвет и подбор ткани

Вывязывание узора на поясах

Костюмы, в которых они поют (семейские Бичурского района с. Новосретенка не одевают поверх сарафана полушалки. В основном, семейские женщины Тарбагатайского района поверх сарафана одевают светлые, узорчатые полушалки во время выступления)

Стан женщины.

Бусы, янтари, мониста - их обилие на груди у женщин.

В этих элементах семейские костюмы Бичурского района с. Новосретенка отличаются от семейских костюмов других районов. Семейский костюм бывает повседневный и праздничный. Повседневный отличается от праздничного лишь тем, что он простой, на нём не нашиты ленты. И костюм семейской замужней женщины имеет различие только в головном уборе:

незамужние носили платки, а замужние - кички.

А вот кичка выглядела так. Она была сшита из стеганой материи, имеет вид шляпы без полей, более высокой спереди и несколько понижающейся к затылку. Передняя часть юшки снизу имеет узкую полоску, вышитую бисером. Спереди поднимающая часть состояла из подворотника, который сшит из тонкой материи и набит ватой. А также из картона, имеющего дугообразную форму. Подворотник и картон подворачивались под платок. По затылку спущен назатыльник, шитый позументом (он надевался только по большим праздникам). Семейские ещё его одевали для того, чтобы не марать праздничные платки. Кичка одевается стороной, где на кичке с двух сторон прикреплён шнур, который вместе с кичкой образует круг. Сзади этот шнур перекрещивается и, ведя вперёд, надевается на верхушку кички петелькой.

Далее кичка покрывается большим платком или шалью. Размер платка примерно 1,30 х 1,30 м. Два конца платка перевязываются спереди на кичке, таким образом делая кичку как можно выше, а кисти платка, в отличие от других способов, не прячут, а спускают назад. Два другие конца спускают к низу, покрывая шею.

Прасковья (слева), Иван Матвеевич и Евдокия (справа)

Здесь женщины кисти платка используют в качестве украшения, распределяя по всей голове. Они даже иногда под платок довязывали ещё платок, чтобы казалось «много» и «пышно». «А у них, у захребётышних (семейские, живущие за хребтом - с. Тарбагатай, с. Куналей, с. Десятниково) кички-то не кички, они повязывали кичку крестом сзади, впереди была приспущена на лоб, пряча кисти, и такой пышности - нет».

Кички украшены плетеным бисером по бокам и редко цветами, нужно заметить, что цветами украшались кички очень редко. При пошиве женского костюма особое внимание уделялось подбору материала. Это зависело от того, какой будет костюм - праздничный или повседневный.

На праздничный костюм подбирались более дорогие ткани: кашемир, канфа, а для рубахи - саржа, для станушки - ситец. Рубаха изготавливалась из ярких, насыщенных цветов ткани.

Семейские выбирали такие цвета рубах, чтобы ни в коем случае не совпадали ни с сарафаном, ни с запаном. Рубаха состоит из чехлика, рукава, полики, станушки. Полики семейских Бичурского района с. Новосретенка отличаются тем, что имеют прямоугольную форму, а у костюма, например, села Куналей имеют квадратную форму.

Рукава доходят до кисти рук. На плечах между поликом и рукавом семейские вышивали из разноцветного мулине и ниток. Чаще вышивали треугольниками, ёлочкой. Рукава тоже, при подшивании подкладки, вышивали зубочками, волнами, а у кого было время и больше фантазии, те вышивали цветочки в виде ромашки.

У семейских Бичурского района с. Новосретенка наблюдается в основном шов зубчиками на рукавах. Глухой ворот застёгивается пуговкой, а сверху на пуговицу одевается запонка - это большая, красивая брошь. Далее надевался подъюбник из чёрного сатина.

Сарафан цветной, яркого цвета, с большими резкими цветными узорами, по форме - круглый, а другие имеют косоклинную форму. Семейские предпочитают сарафаны с большими крупными цветами или яркие однотонные цвета. Сарафан состоит из лямок, спинки, талии, переднего и заднего полотнищ.

По рассказам бабушек снизу сарафана шьётся подбойка, которая составляет около 14 см - это плотная ткань, обрамляющая низ сарафана, простроченная цветными нитками, выделяющимися на фоне сарафана, в 2 строчки.

Отступая от двух строчек 5-7 см, нашивают ленты. Они должны быть отличны от цвета сарафана, запона, рубахи и друг от друга. Бабушки рассказывали, что очень сложно было выбирать цвет лент, если сарафан светлых тонов, лучше было, когда он тёмных тонов - к ним подходили все цвета.

Семейские Бичурского района с. Новосретенка выбирали яркие цвета сарафана и на него нашивали ещё ярче ленты и не делали бахромы на сарафане.

А вот семейские с. Куналея подбирали такие, чтобы сочетания цветов не были кричащими, и отпускали бахрому. Расстояние между лентами было около 3-5 см. Бичурские семейские нашивают две ленты.

Они отличаются друг от друга цветом, размером. Например, на темно-фиолетовом сарафане располагаются 2 ленты: снизу от подбойки - 5 см, широкая и белая, а вторая ярко-красная.

Талия на сарафане собирается сборками и, кстати, очень часто и пришивается так, что с лицевой стороны выглядит как волнообразные швы, и тоже цветными нитками.

Сарафан опоясывается самотканым поясом. Узор пёстрый, с геометрическими фигурами. Им в несколько раз обхватывали стан женщины, завязывали кистями и прятали их за пояс. Завязав пояс, все сборы сарафана собирались сзади, тем самым придавая пышность, приподнятость.

Запон является обязательной частью костюма старообрядцев. Он надевается на сарафан, состоит из нагрудника и подола. Отличается цветом от сарафана и рубахи. Главное отличие - это то, что сарафан и запон одной длины. На нём нашиты ленты яркие, красочные. Здесь семейские нашивают две одинаковые по ширине ленты, находящиеся на расстоянии 2-3 см.

А вот у семейских, живущих в Тарбагатайском районе, ленты нашивались на запоне очень часто и были широкие, так, что запон был нашит лентами до груди, и широкие, и средние.

На груди женщины носили изобилие украшений - это мониста, янтари (их носили богатые люди), бусы. Носили перстни, пушки из перьев селезня и мн. др. В праздники люди собирались, пели, гуляли, выступали. Выступали они в вышеописанном костюме, только добавлялся на плечи платок - нарядный, большой, атласный.

В отличие от нашего наряда, другие вместо платка надевали на сарафан белый узорчатый полушалок. На ногах носили ичиги (это повседневно), а на праздники надевали джили - хромовые сапоги.

Но вот в конце 20-х - начале 30-х годов немногие женщины-активистки, делегатки, трактористки заменили кичку платком, повязанным концами назад, и стали переходить от семейской одежды к городской. Теперь все наряды лежат в закрытых сундуках у бабушек, которые достают свои наряды лишь по праздникам и вспоминают прошлые года.

Семейский костюм надевали следующим образом: сначала одевалась рубаха со станушкой (она пришивалась к рубахе). Далее надевался подъюбник (для придания пышности костюму), на него сарафан на проймах, и стан затягивался широким плотно сотканным поясом. Узор пестрый, с геометрическими фигурами.

Здесь пояс обхватывает стан в несколько раз. На сарафан надевали цветной «запон» - передник, который был такой же длины, как и сарафан. На шее висели мониста, янтари, бусы и очень много, шнурок с крестом надет также поверх рубахи.

Крест запрятан под фартук. Воротник застегивался на пуговку, и на нее одевалась запонка. На голову надевалась кичка с большим атласным платком или шалью. Смотря по погоде, надевают курмушку или халатик.

Курма - это короткая одежда вроде жакета с клиньями. Чаще шьется из плиса. Халатик доходит до колен. Он набрасывается на плечи и одет «нараспашку». И как семейские говорят: «Мы усё своими руками: и ткали, и пряли, и потники катали - всю одёжу сами шили. Када наденешь свой наряд, сразу видно - сямейска».

Рубаха мужчины обычная, по-другому ее называют косоворотка. В этих рубахах воротника почти нет, он заменен узенькой полоской. Застегивается сбоку на пуговки либо посредине данной полоски. Также пояса носили мужчины и молодые парни. Сбоку подвязан вышитый карман. Сейчас его тоже носят очень редко.

Анализируя эти исследования, можно смело сказать, что между районами, например Бичурским и Тарбагатайским и другими, существуют различия, как по отделке костюма, так и по крою. Также на своеобразие костюмов повлияло расселение старообрядцев, например, заимствование украшать кичку цветами пришло из Украины и мн. др.

Выделяя такие различия в костюмах, и обязательно их фиксируя, мы можем сохранить то разнообразие культур, которые сформировались в течение долгих лет под влиянием различных факторов.

В 20 - 30-х гг. XX в. в Северной, а затем в Цен­тральной, Южной и Юго-Восточной частях Ал­тайского округа интенсивно протекали процес­сы дальнейшей трансформации головных убо­ров. У кержачек и сибирячек обручок в сашмурах и повойниках стал совсем узким, а порой пред­ставлял собой лишь стеганую полоску из 2 - 3-х слоев ткани. Распространились чепцы, расши­тые кружевами, бусами, блестками, которые прикреплялись к голове шпильками (отсюданаколки). Их шили из куска ткани овальной формы, присобранной на прямую полоску, в шов соединения которых вставляли матерчатый жгу­тик-рубчик. Наколки надевали без платка мо­лодые женщины по праздникам и по поводу при­сутствия на свадьбе (рис. 89, 90). Как уже отме­чалось, появились и упрощенные для данной местности уборы - из одного-двух повязывавших­ся на голове покупных платков, которые при этом складывались по диагонали с угла на угол.

Девушки и разведенные женщины, которые но­сили только один платок, завязывали узел под подбородком. Замужние женщины при выпол­нении работ также, как и девушки, надевали один платок, но завязывали его узлом на затыл­ке; в праздничном и обрядовом костюме носи­ли два платка, нижний из которых подвязыва­ли на затылке, а верхний спереди, под подбо­родком.

У "полячек" Южного и Центрального Алтая в конце XIX - начале XX вв. под влиянием кержа­чек "рогатые" кички вытеснялись сашмурами, которые к 20 - 30-м гг. XX в. прочно заняли мес­то в повседневном костюме. Но, однако, уборы из двух платков, наколки даже к 30-м гг. не по­лучили здесь большого распространения, а в не­которых местах потомки "полячек" не носили их и в более позднее время. Еще до настоящего дня в различных районах Верхнего Приобья живут пожилые женщины, на голове у которых можно увидеть сашмуры с неширокими обручами, а в сундуках найти кички.

Литература к главе "Женская одежда". Рубахи.

1. Фурсова Е.Ф. Поликовые рубахи крестьянок Южного Алтая второй половины XIX - начала XX вв. // Куль­турно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII - начала XX вв.- Новосибирск, 1985.- С. 199.

2. Она же. Женская погребальная одежда у русского населения Алтая // Традиции и инновации в быту и культуре народов Сибири.- Новосибирск, 1983.- С. 73 - 87.

3. Соболев М.Н. Русский Алтай. Из путешествия на Алтай в 1895 г. // Землеведение.- 1896.- Т. III.- Кн. Ill -IV.- С. 60; Новоселов А.Е. У старообрядцев Алтая // Беловодье.- Иркутск, 1981.- С. 394.

4. Гринкова Н.П. Однодворческая одежда Коротоякского уезда Воронежской губернии (Из материалов Юго -Восточной экспедиции ГАИМК) // Изв. Ленинградского гос. пед. ин-та им. А.И. Герцена.- 1928.-Вып. I.- С. 152.

5. АГО, р. 27, о. 1, N 18, л. 132; Чижикова Л.Н. Традиционная женская одежда русских по материалам Нижнедевицкого района Воронежской области // ПИИЭ. 1980 - 1981.- М., 1984.- С. 14; Бшецька В.Украшськ! сорочки, ix типи, еволюпдя и орнаментавдя // Матер1яли до етнологи и антропологи Ет-нограф1чна комкпя наукового т-ва 1м. Шевченка у Львов!.- Льв1в, 1929.- Т. XXI - XXII.- Ч. 1.- С. 53.

6. Щербик Г.А. Коллекция крестьянской одежды в фондах Восточно-Казахстанского историко-краеведчес-кого музея // Культурно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII - начала XX вв.- Новосибирск, 1985.- С. 219.

Каждая девушка, женщина и в современном мире, и в прошлом: совсем недавнем, и том, которое осталось в глубине веков, стремится быть красивой. Каноны красоты меняются, но желание улучшить свой вид не изменяется. Современная женщина умеет быть красивой, элегантной, ухоженной и при этом деловой. Достаточно ли одного желания и умения женщины. Современный мир диктует женщине свои правила, и если женщина идет в ногу со временем, то уже не останавливается на пол пути. Модельеры, косметологи, пластические хирурги и парикмахеры… Это помощники женщины в 21 веке… Наше время не позволяет определить точный возраст женщины, ее положение, замужем или нет…

И совсем по-другому было, кажется совсем недавно, еще в начале века двадцатого. При взгляде на женщину, каждый понимал, какого она возраста, замужем или нет…

Разница между девичьими и женскими головными уборами оставалась даже тогда, когда стал исчезать традиционный костюм. Многое можно было узнать о женщине.

До свадьбы девушка носила одну косу и девичьи головные уборы - разнообразные венцы, повязки и обручи, которые оставляли макушку головы открытой.

Причём и в этом случае форма и орнамент этих украшений, хотя и были уникальными, чуть ли не для каждого села, но подчинялись некоторым канонам. Простейшим девичьим головным убором у карел, вепсов и русских Карелии была красная лента или прямоугольный кусок ткани, сшитый из разноцветных кусков материи

Повсеместно распространенным девичьим головным убором был также так называемый «обруч» - кольцо, реже полукольцо, из луба, бересты или картона,обшитый кумачом или парчой (у старообрядцев - черным атласом). Карелы-людики иногда дополнительно украшали обруч искусственными цветами. Если материя венца украшалась шитьем из бисера или жемчуга, то превращалась, по сути, в праздничную «корону».

Открытая макушка была знаком девичества. Только в сильные морозы или в непогоду девушки целиком скрывали голову платком. У карел и русских в праздники лента или обруч дополнялись жемчужной поднизью в виде 3 или 5 воланов, в которой жемчуг нанизывался на сетку из конского волоса. Дополнительными девичьими и женскими украшениями служили жемчужные серьги.

В районах с карельским населением и соседним с ним с русским у просватанной девушки прическа и головной убор изменялись. Поднизь дополнялась жемчужной «короной» .

В старинном варианте карельской свадьбы, не испытавшей еще сильного русского влияния, девичья прическа на женскую, сменялась сразу после обряда сватовства, на стадии, ответствовавшей русскому «рукобитью».
Головной убор замужней женщины, каким бы он ни был, всегда скрывал макушку головы.

Многие головные уборы делались своими руками в течение нескольких лет. Расшивались речным жемчугом, бисером, золотой или серебряной нитью. В ход шли и атлас, и шелк, и парча. Одевали по праздникам и передавали от матери к дочери. После свадьбы волосы убирались под закрытые головные уборы. Их тоже было несколько, самыми распространёнными из них являлись кокошники, повойники, кики, сороки. В названиях старинных женских головных уборов, наверное, может разобраться только специалист: этнограф, историк…

Под влиянием русского населения у вепсов и карел распространился женский головной убор, типа кички. (Ки́ка (кичка) — древнерусский женский головной убор иногда с рогами, род повойника (сорока — без рогов, кокошник — с высоким передом). Кика представляла собой открытую корону, украшенную жемчугом, бисером и другими драгоценными камнями).

Праздничный головной убор женщин Русского Севера рубежа ХYIII- ХIХ вв - кокошник. Такие кокошники, в основном, происходили из Каргопольского уезда Олонецкой губернии. Надо упомянуть, что - головной убор-кокошник - самый, пожалуй, известный в мире. Он является символом русского национального костюма. Действительно, он использовался как праздничный головной убор, вплоть до конца 19 века, а в некоторых сёлах его одевали невесты ещё в 20-е годы 20 века.

Несмотря на единую форму, отличались стилистикой оформления, использовали и перламутровые плашки, и речной жемчуг, и белый бисер, вышивка выполнялась золотой нитью.

К сожалению, даже учёным-этнографам, достоверно неизвестно ни происхождение кокошника, ни его сакральное значение.

А в современном же мире женские головное уборы - это, пожалуй, более стильный аксессуар, нежели функциональный предмет одежды.

Головной убор женщины, когда-то возведенный нашими предками в ранг священнодействия и ритуала, постепенно утратил понимание ее глубинной сути, но шифр священнодействия продолжает в нем жить, независимо от того, понимаем мы этот шифр или нет.

В статье использован материал и фото из открытых источников.

В XVIII веке на территории современной Восточно-Казахстанской области появились поселения русских крестьян-староверов: в Бухтарминской долине они известны под именем «каменщиков» (от местного «камень», так называли каменные, скалистые горы) и в бассейне рек Убы и Ульбы - как «поляки», в память о месте их былого проживания. В силу социальной и конфессиональной близости, а также территориального соседства они имели немало общего в бытовой культуре. Так, традиционный костюм типологически был един, различался деталями кроя и декора, головные уборы крестьянок не были исключением. Праздничный головной убор замужней женщины представлял комплекс с кокошником, в его состав входило четыре элемента, надеваемых последовательно: кичка, позатыльник, кокошник и платок, в будни платок повязывали на шашмуру. В фондовой коллекции старообрядческого костюма хранятся женские головные уборы, приобретенные на территории нашего региона. Помимо коллекции платков (более 200 единиц хранения), это 4 кички, 13 позатыльников, 12 кокошников - всё из «поляцкого» костюма, и шашмуры - 14 единиц хранения, собранные у потомков и «поляков», и «каменщиков».

Кичка - род чепца, она удерживала волосы и являлась каркасом для других частей головного убора. В поляцких деревнях она представляла шапочку, довольно плотно облегавшую голову, основу которой составляет прямая полоса ткани, сшитая кольцом, сверху и снизу собранная на вздержки, сверху затянутые туже, так, чтобы в середине, на макушке, оставалось небольшое отверстие. Это рудимент, оставшийся от старинного типа кичек, у которых верхнее отверстие надевалось на уложенные косы и стягивалось вокруг них шнурочком 1 . Надо лбом вшивался жесткий дугообразный гребень. Все кички из нашей коллекции сшиты из фабричных тканей красного цвета: две из кумача, две из набивного ситца с мелким рисунком. Кичка, сама шапочка, сшита из двух основных деталей: внутренней и внешней части, внутренняя в форме прямоугольника, внешняя - прямоугольник такого же размера, но его верхняя сторона выкроена с выступом, боковые стороны которого прорезаны вглубь примерно на 8 см (см схему кроя). Выступ - для обтяжки тканью гребня, который образуют семь разновеликих валиков (диаметром в приделах от 1,3 до 0,4 см), установленных друг на друга с уменьшением размера вверх. Валики сформированы из туго скрученных лоскутков ткани, в одном случае это домотканый холст, они сшиты, проклеены клейстером, обтянуты тканью выступающей частью заготовки и простежены крупными стежками. Гребню придавалась форма дуги, для лучшей постановки на голове. Нижний край кички (шапочки) надо лбом обшивали кантом, с затылочной стороны два слоя ткани сшивали косыми стежками. Здесь же пришивали плетеный льняной шнурок - его прихватывали отдельными стежками через край на расстоянии примерно 2,5 см друг от друга, в получившиеся петельки вставляли другой шнурок, с его помощью кичку подвязывали к голове. Макушечную сторону собирали борами на прямую нитку и так же обшивали шнурком, и в петельки продевали другой шнурок для стяжки, регулирующей объем кички. Поверх кички с затылочной стороны подвязывали позатыльник.

Все 13 позатыльников нашей коллекции из старых «поляцких» сел. Помимо слова «позатыльник», которое встречается повсеместно, его называют «подзатыльником» и «подкокошником». Все изготовлены в период с конца XIX по 20-е годы XX века, т.е. на излете традиции: в 1920-ых годах молодежь в «поляцких» селах начала отходить от традиционного костюма. Хотя все позатыльники принадлежат к одной традиции, в их форме и декоре есть различия. Так, размер лопасти варьируется в пределах: высота от 16,5 до 12 см, ширина от 18,5 до 25 см, длина шерстяной бахромы от 4 до 6 см. По форме выделяются три разновидности: трапециевидные (6 ед.), прямоугольные (4 ед.) и со скругленными верхними углами (3 ед.). Технология изготовления общая: для лицевой, видимой, стороны использовалась яркая нарядная ткань - ситец, сатин, кашемир, бархат, часто в красных тонах, но встречается и сине-голубая расцветка. Оборотная сторона, невидимая, шилась из лоскута набивного ситца или из кумача. Для придания жесткости использовали проставки: проклеенный клейстером холст, жесткое льняное полотно грубой выработки, картон или сочетание холста и картона. Края позатыльника окантовывали: сверху и по бокам, если он имел скругленные верхние уголки, или только по бокам у прямоугольных и трапециевидных. По нижнему краю крепилась очень плотная, многослойная бахрома, свитая из шерстяных ниток (гаруса), на каждый свитый шнурочек-бахроминку в нижний излом продевали три бисеринки или одну бусинку колотого стекляруса. Для этого брали прозрачный бесцветный или белый бисер. Возможно это отголосок древнего символического изображения капель небесной воды - дождя. Шерстяная бахрома всегда двуцветная, с чередованием равновеликих участков (каждый в пределах 1,5 см) - зелёного и красного, или черного и красного, или синего и красного. У восьми позатыльников эта сама по себе нарядная поднизь по верху закрыта позументной бахромой, нижние края которой не свисают свободно, а зафиксированы поперечной ниткой с поднизанными на нее бисеринками. Мерную позументную бахрому называли «басками», от местного «баский» - красивый. Пышно декорированный нижний край поддерживался декором лопасти, который размещался в нижней ее половине. Встречается декор двух видов - золотое шитье и более простая нашивка из широкой позументной тесьмы. Мы располагаем четырьмя золотошвейными узорами: три на позатыльниках и один на фрагменте. Все выполнены на полосках бархата разных цветов: на зеленом, бордовом, красном и фиолетовом. Золотое шитье - техника сложная, требующая профессиональных навыков. Ею владели немногие, такая работа, как правило, выполнялась на заказ. На позатыльниках из нашей коллекции мастерицы использовали два вида швов: «литой» по карте и «косой ряд». Здесь выполнены ленточные раппортные орнаменты, составленные из простых мотивов. Все они представляют варианты архаической орнаментики. Это шестилучевые крестовидные фигурки с загнутыми концами, вероятно, солярные знаки - катящееся по небосклону солнце. На другом позатыльнике изображена волнистая линия, в ее изломах -дланевидные листы, с антиподальным разворотом. Узор со следующего позатыльника имеет визуальную связь с предыдущим 1 здесь тоже доминирует волнистая линия с растительными изображениями в изломах, но эта линия образуется из сливающихся деталей антропоморфных фигурок, составленных из растительных мотивов: головки - дланевидные листы, руки - изогнутые стебли, кисти рук - пятилепестковые соцветья, ноги - ветвящиеся стебли или корни. Такое сочетание фито- и антропоморфных деталей дает основание соотнести этот мотив с образом Мирового Древа. И последний узор вышит на фрагменте позатыльника - переплетенные попарно ростки-усики, завитые в спиральки. Таким образом, все орнаментальные мотивы, используемые золотошвейками, соотносятся с символикой плодородия. Вышивки дополнены пайетками разных размеров, прикрепленными при помощи бисеринок или канители, в одном случае добавлены маленькие пуговицы.

Вторым вариантом декора позатыльников является нашивка мерной позументной тесьмы, шириной от 4,5 до 6,5 см. Она всегда с одним фестончатым краем, развернутым кверху. И бархатные вставки с золотым шитьем, и позументные нашивки с трех сторон (реже вкруговую) обшивались черным шнурком в перевивке из серебристой канители. Иногда в обрамление добавляли тесьму-вьюнчик.

Крепились позатыльники при помощи завязок, выстроченных из покупной хлопчатобумажной ткани, они пришивались на боковые стороны. Чаще это пара завязок, в одном случае - замкнутая завязка, которая просто надевалась на голову.

Позатыльники бухтарминских кержачек имели иной вид: двойная тканевая полоска шириной 6-7 см и длиной около 20 см украшалась по нижним углам бисерными кистями, длиной до 10 см. В фондах нашего музея нет таких позатыльников, но еще в 1980-ых годах о них помнили пожилые кержачки.

В коллекции музея хранится 12 кокошников, все «поляцкие». Время их изготовления укладывается в период с 1890-х по 1910-ые годы. Позднее их перестали изготавливать, так как "мода" изменилась. Кокошники, как и позатыльники, - это видимые части головного убора, поэтому они шились из дорогих нарядных тканей и богато декорировались. Крой и технология пошива «поляцкого» кокошника довольно просты. Он состоит из двух основных деталей: надлобной и теменной частей. Теменная часть выкраивается из равностороннего лоскута (примерно 30x30 см), верхняя половина которого срезается по плавной округлой линии, нижняя линия обычно проходила по кромочной части ткани, это позволяло в дальнейшем ее не обрабатывать. Таких заготовок делали две - для лицевой и изнаночной сторон, т.е. из нарядной дорогой ткани и подкладочной, попроще, чаще из ситца. Лицевая сторона садилась на подкладку (обе сшивались по изнанке и выворачивались). Затем по боковым сторонам набирали боры на прямую нитку с шириной стежка от 0,5 до 1,0 см. Порой боры не делали внизу теменной часть -оставляя «хвостик» длиной от 6 до 1,5 см. Надлобная часть, в отличие от теменной, всегда жесткая. Для ее изготовления необходимо было подготовить основу, для этого брали плотный картон. В более раннее времена, вероятно, использовали льняное полотно грубой выделки, дополнительно пропитанное клейстером. Картонную проставку вырезали в форме дуги, которая должна была идеально совпадать с формой гребня на кичке. Такой формы выкраивали две детали - для лицевой и изнаночной стороны, из нарядной и подкладочной тканей. Как и теменную часть, сшивали, выворачивали, вставляли жесткую основу, промазанную клейстером, плотно проклеивали. Перед тем как собрать воедино обе заготовки на теменной части по линии овального среза между двумя наборенными сторонами прокладывали нитку и немного стягивали ее, т.е. «припосаживали». Это позволяло соединить с надлобной частью, допуская некоторый объем, так, чтобы теменная часть в итоге приобрела небольшую выпуклость (в сшитом виде они должны располагаться под углом примерно 90°). Сшивали обе части с изнаночной стороны: «припосаженную» верхнюю сторону теменной с верхней кромкой надлобной части, а боры пришивали к ее боковым сторонам. Украшением кокошника прежде всего служила сама ткань, из которой изготавливали лицевую сторону - бархат, парча, шелковый жаккард. Последний всегда с крупным рисунком. Парча и ткани с шелковым жаккардовым узором сами по себе нарядны и не требовали дополнительного декора теменной части. Обычно такие кокошники шили в небогатых семьях. В нашей коллекции четыре кокошника, украшенных золотым шитьем по бархату. Здесь, как и на позатыпьниках, два вида швов: «литой» по карте и «косой ряд». Мастерицы дополняли золотую вышивку пайетками и деталями узоров, вышитых полихромными ворсированными нитями. Во всех четырех случаях воспроизведен растительный орнамент, сопряженный с идеей Мирового Древа.

Надлобная часть кокошника украшалась нашивками и: позумента. Использовали тесьму разной ширины - от 1 см до 4 см. Узкая тесьма - ровная с обеих сторон, широкая - с одним фестончатым краем.

Последней деталью убора был платок, его складывали полосой и повязывали вкруг головы - под кокошником и над линией декора позатыльника. Видов повязки было несколько, варьировались сами способы укладки платка и расположение его концов в уборе: оба или один обвивали вокруг головы, или спускали вдоль спины. Впрочем, так же повязывали головы и девки (только платок надевали непосредственно на волосы, оставляя открытым темя). Можно сказать, что девичий головной убор входил в женский как составная часть.

До начала XX века кокошники носили и «полячки», и бухтарминские староверки. Интересно, что традиционный костюм в целом дольше сохранялся на Бухтарме, там и в 1930-ых годах еще повсеместно носили сарафаны с бореными рубахами, но головной убор с кокошником к 1920-ым годам был утрачен, уже в 1927 году Е.Блонмквист и Н.Гринкова их не нашли. А вот «полячки» к 1920-ым годам, почти полностью перешедшие на «городские» парочки, кокошники, хотя бы в сундуках, еще сохраняли. Отказ от кокошника

не означал, что староверки вопреки традиции обнажили головы, у них остался головной убор с шашмурой.

Шашмура была основой повседневного и праздничного головного убора замужних женщин. Без нее нельзя было не только появляться на людях, но даже дома волосы всегда должны были быть закрыты этим головным убором, который, в свою очередь, покрывался платком. Только самым древним старушкам позволительно было появляться «космачом», т.е. в одной шашмуре, но не дальше собственного двора.

В нашей коллекции 14 шашмур, датируемых от 1900-х до начала 2000-х годов. Большая их часть сшита из покупных хлопчатобумажных тканей, две - из льняного полотна домашней выработки. Выделяются три типа кроя. Первый тип представлен одним экземпляром (КП-7-16391), который был изготовлен в с. Бобровка (район проживания «поляков») в начале XX века. Сдатчик назвал его «тепчиком». Простой крой здесь сочетается с довольно замысловатой сборкой. Шашмура сшита из отрезка холста, выкроенного в форме буквы «П». Для формирования очелья служат выступы, оставленные по краям: по 7 см шириной и 12 см глубиной, центральная часть - 12x22 см - вырезана. Эти выступы соединены встык передними краями (см на схеме «7 см»), излишки ткани на основном полотнище уложены в нерегулярные складки, и пришиты к внутренним краям выступов («12 см»). С изнанки очелье подшито полосой белого сатина. Задняя часть полотнища, за исключением отступов по краям («5 см»), уложена глубокими складками, отступы развернуты по отношению к складкам под прямым углом. Образовавшийся проем закрыт двойной прямоугольной вставкой из белого ситца. По низу заложена кулиска, по краям которой пришиты шнурки и продеты в нее во встречном направлении для регулировки объема.

Второй тип шашмур практически повторяет крой кички, только вместо высокого жесткого гребня пришит маленький валик. Как и у кички, у этой шашмуры есть отверстие на затылочной части. У нас это единственный экземпляр, она была сшита в 1930-ых годах в селе Черемшанка (ГИК-9-2158). Такие шашмуры носили уймонские староверки. Там бытовало поверье, что отверстие на макушке имеет особое значение - считалось, когда умрешь и попадешь на Страшный суд, то волосы на голове от ужаса станут дыбом и снимут шашмуру, а если в ней есть отверстие, то волосы вылезут в него, а шашмура останется на голове 2 . Н.И.Шитова, автор монографин «Традиционная одежда уймонских старообрядцев», подчеркивает, что шашмуры с открытой макушкой более архаичны, определяет их как шлыкообразные 3 .

Остальные 12 шашмур коллекции имеют общий тип кроя. Они сшиты из двух основных деталей: очелья и теменной части. Очелье -полоска ткани, сложенная вдвое, место сгиба немного припосажено и окантовано вдвое сложенной узкой полоской, концы которой намного длиннее и переходят в вытачные шнуры - завязки. Сверху очелья вшит валик - «кишка». Кишка представляла собой круглый жгут, толщиной в диаметре от 1 до 0,5 см, её шили из ткани, закатывая туда шерсть (козью, маралью), но чаще скручивали из лоскутов. Теменная часть выкраивалась в форме квадрата со скругленными верхними углами. Боковые края и верх укладывали складками и подшиты к очелью. Нижний край подворачивали и прошивали кулиской, в, которую во встречном направлении продевали завязки, потянув за них, можно отрегулировать объем шашмуры по размеру головы. Разнятся такие шашмуры незначительными деталями: у одной (ГИК-18-5718) у теменной части боковые стороны не параллельны, а немного сужаются книзу, две имеют завязки, замкнутые кольцом (ГИК-4-835 и ГИК-21-7170), на двух (ГИК-8-1646 и НВ-9-7329) завязки заменены эластичной тесьмой (бельевой резинкой), вставленной в кулиску на теменной части.

100-150 лет назад кержачки носили шашмуры с толстыми «кишками» -до 4,5 см. Шашмура с почти пятисантиметровой кишкой была приобретена А.Н.Белослюдовым в д.Быково, где он побывал в 1914 г. Такие шашмуры называли «рогатыми» 4 . Позднее крестьянская мода изменилась. В 1993 г. в том же селе Быково

Сосновская П.П., 1912 г.р., уточнила, что во времена ее детства шашмуры с толстыми кишками носили только древние старухи, молодые бабы шили их шириной в мизинчик.

Этот вид головного убора у старообрядок продолжает бытовать и поныне, правда, не как прежде, для повседневной носки. Теперь шашмуры надевают только на моленье, т.е. здесь проявилась закономерность: повседневная одежда более ранних эпох позднее становится ритуальной, приобретает статус обрядовой. В 2007 году в г. Зыряновске мы еще раз убедились в верности этого. Встречаясь с женщинами-староверками, мы спрашивали и об их головных уборах, многие уверяли, что надевают шашмуру с молельным костюмом, а Огнева Александра Агаповна (1936 г.р.), жительница с. Парыгино, Зыряновского района согласилась показать, как это делается.

Сноски:

1. Зеленин Д.. Женские головные уборы восточных (русских) славян. http://diderix.petergen.com/plz-slavia.htm

2. Кучуганова Р.П. Уймонские староверы. - Новосибирск, 2000. - С.62.

3. Шитова НИ. Традиционная одежда уймонских старообрядцев - Горно-Алтайск. 2005. - С.62.

4. Русакова Л.М., Фурсова ЕФ Одежда бухтарминских крестьянок (XIX- начало XX в.). /Общественный быт и культура русского население Сибири (XVIII- начало XX в.). -Новосибирск. 1983.-С.97-98.

Шарабарина Т.Г.

Восточно-Казахстанский архитектурно-этнографический

и природно-ландшафтный музей-заповедник,

г. Усть-Каменогорск, Казахстан

Поэтапное надевание головного убора: кичка, позатыльник, кокошник и платок

---

Крой кички

---

Золотошвейные узоры на позатыльниках

Теменная часть кокошника. Золотое шитье. Узор – Мировое Древо

---

Шашмура –«тепчик» из с. Бобровка

---

Схема кроя и сборки шашмуры из с. Бобровка

---

Огнева А.А., староверка из с. Парыгино, показывает, как надевает шашмуару с платоком

Историко-этнографическая группа русских - старообрядцы - была в числе первых, пришедших на необжитые земли Дальнего Востока. Переживая гонения за свои религиозные воззрения и в эпоху царской власти, и в период коллективизации, и во время сталинских репрессий, осваивая один таежный район за другим, старообрядцы, тем не менее, сохранили свою общность, самобытность, конфессиональные устои и традиции. Однако необходимо отметить, что под влиянием этих политических изменений и социально-экономических процессов произошли перемены в форме собственности, в системе земледелия и иной хозяйственной деятельности, семейно-брачных отношениях, материальной и духовной культуре.

И все же немало элементов традиционной материально-бытовой и духовной культуры продолжает жить. Немало их связано с конфессиональными установками, степень которых значительно колеблется в разных районах Дальнего Востока. Так, если у старообрядцев Приморья они сохранились только в среде старшего (50–80 лет) поколения, то в Приамурье они характерны для всех возрастных групп. Причем в Приамурье есть поселки, границы которых совпадают с границами общины. Например, в Тавлинке Хабаровского края проживают только староверы, которые имеют даже свою начальную школу, где учительница тоже из староверов. А в Березовом (Хабаровский край), где компактно проживает довольно большая община старообрядцев-беспоповцев, которые, несмотря на тесное соседство с другими жителями поселка, стараются обособиться и сохранить самобытность. Члены общины, а среди них есть представители таких известных староверческих фамилий, как Басаргины, Бортниковы, Гуськовы и др., стараются свести свое общение с окружающими людьми и светской властью до минимума. К примеру, официально брак оформляется гораздо позднее венчания и, как правило, перед рождением первого ребенка. Дети староверов не посещают детские сады, в школах не принимают пищу вместе с одноклассниками. Однако активно поддерживаются связи со своими единоверцами как в России, так и за рубежом (районы Хабаровского края, Еврейская автономная область, Томская область, Красноярский край, Канада, США, Боливия). С ними заключают браки, обмениваются визитами, у них выписывают книги, журналы, предметы культа. Такая широкая география брачных контактов объясняется тем, что в брак запрещено вступать лицам до определенного (восьмого) колена родства не только кровного, но и в том случае, когда речь идет о детях крестных и их потомках.

За выполнением этих правил следит старшее поколение староверов-беспоповцев, они же определяют и правильность соблюдения родильных, свадебных и похоронных обрядов. Именно семейная обрядность и ее регламент в наибольшей степени сохранили до наших дней традиционные черты. Например, имя ребенку выбирают строго по святцам. Девочке можно выбрать имя в пределах восьми дней от даты ее рождения как в одну, так и в другую сторону. Общиной определены несколько человек, которые имеют право проводить крестильный обряд. Крестят сразу по выписке из роддома в моленном доме или дома у родителей в купели с речной водой. Крестными, как правило, выбираются родственники, чтобы не возникло сложностей при вступлении в брак (так называемое родство «по кресту»). Во время крестин родители не присутствуют, т. к. если кто-то из них вмешается в процесс крещения, то родители будут разведены (развод у староверов-беспоповцев возможен и в случае, если один из супругов не может иметь детей). После крещения ребенку одновременно с крестиком надевают поясок, который не снимается в течение всей жизни (оберег).

Свои особенности и у похоронного обряда. Траур староверы-беспоповцы Солнечного района Хабаровского края не носят. Омывают покойника не родственники, а специально выбранные люди, соблюдая половую принадлежность (мужчин - мужчины, женщин - женщины). Покойника кладут в четырехугольный гроб на стружку, которая осталась при его изготовлении, закрывают полностью простыней. Хоронят на третий день, утром. Гроб несут в зависимости от пола и возраста покойного (мужчин - мужчины, мальчиков - мальчики и т. д.). На поминках не пьют, родственники не пьют 40 дней, а вещи покойного стараются раздать как милостыню. На поминки не пекут традиционные для нас блины, а готовят кутью, густой кисель, квас, пироги, лапшу, шанежки, мед. Молебен служат на
9-й, 40-й день и один год.

Для старообрядцев-беспоповцев традиционны ежедневные домашние моления. Есть субботние, воскресные и праздничные моления с песнопениями, совершаемые в специально выстроенных моленных домах.

Определенные традиции бытуют и в материальной культуре. Внешний облик старовера подчеркивает его обособленность от других жителей населенного пункта. Мужчины староверы непременно носят бороду и усы, замужние женщины - многослойный головной убор - шашмуру и платье особого покроя - «талечку», а в моленный дом идут только в сарафанах. Непременная часть костюма - пояс, тканый или плетеный. В праздничные дни мужчины носят шелковые рубашки навыпуск с центральной передней застежкой (не до низа) и вышивкой по воротнику-стойке, застежке. Детская одежда в праздники - уменьшенная копия взрослой, а в будни - ничем не отличается от детей не староверов.

Основу питания традиционно составляют изделия из зерновых; широко используются продукты, добываемые в тайге и водоемах: рыба, красная икра, таежные дикоросы (черемша, папоротник и т. д.), ягоды, мясо диких животных, а также выращенные на приусадебных участках овощи. Староверы строго соблюдают посты в течение года и в определенные дни недели (среда, пятница). В дни свадеб, похорон, поминок характерна определенная ритуальная пища. Также староверы не будут принимать пищу, приготовленную не староверами (это не касается продуктов, изготовленных в заводских условиях), а в своем доме у каждого из них есть посуда для гостей не староверов, из которой сами хозяева никогда не едят. Все сосуды с водой обязательно должны быть накрыты крышкой, чтобы в воду не вселилась нечистая сила. Несмотря на холодильники используют традиционный ледник.

Сохранились и отдельные черты общинного уклада. Это помощь в крупных хозяйственных работах за угощение хозяина и помощь одиноким и престарелым как материально, так и в хозяйственной деятельности (вспашка огорода, заготовка сена, дров и т. д.).

Однако важно отметить (и об этом говорят сами староверы), что в настоящее время смягчаются требования, нет такой «строгости в вере», и, тем не менее, старообрядцы не очень охотно идут на контакт, о многом умалчивают и не навязывают никому «своей веры». Они сохраняют свои религиозные устои (распорядок молений, соблюдение поста, запреты на работу в праздники), традиции в быту и костюме, имеют большие дружные семьи, лояльны по отношению к властям и вызывают большой интерес у этнографов.

Свадебная обрядность староверов-беспоповцев

Традиционный свадебный обряд староверов состоит из тех же этапов, что любая восточнославянская свадьба. Это сватовство, пропой, девичник (девишник), собственно свадьба, посещение родственников после свадьбы. Однако у каждого из этих этапов, безусловно, есть свои особенности.

Итак, сватовство. Кроме жениха и его родителей могут присутствовать родственники и знакомые как со стороны невесты, так и со стороны жениха. В настоящее время молодые люди, как правило, договариваются между собой заранее, хотя иногда могут совсем мало знать друг друга. Ведь помимо запрета на брак между родственниками до восьмого колена родства существует и запрет на брак для «родственников по кресту». Например, сын крестной и ее крестница не могут жениться. Поэтому география брачных контактов староверов-беспоповцев Солнечного района довольно широка. Этот и другие районы Хабаровского края, Амурская область, ЕАО, Красноярский край, а также США, Канада и др. В каждой старообрядческой общине есть люди, которые проверяют степень родства брачующихся. Если же заключен брак, нарушающий данный запрет (даже по незнанию), то он непременно должен быть расторгнут. Известны случаи, когда такие семьи «отходили от веры», чтобы сохранить свою семью.

Следующий этап - пропой. Во время пропоя, который организуют родственники невесты, происходит так называемый обряд «трех поклонов». После моления жених и сваты троекратно кланяются родителям невесты и невесту спрашивают о ее согласии на брак. Если девушка дает свое согласие, то родители жениха и невесты становятся сватами. Считается, если после «трех поклонов» девушка откажет молодому человеку, то не будет ей счастья в жизни. Также после «трех поклонов» невеста и жених не посещают друг без друга компании молодых людей.

Далее следует девичник. Нужно отметить, что у староверов на это действо собираются не только девушки, но и парни, а иногда и недавно женившиеся молодые супруги. Его проводят часто не за один раз (в зависимости от состоятельности семьи), а от двух до семи дней. Центральное событие девичника - надевание на невесту головного убора просватанной девушки - кросаты. Это головной убор, состоящий из венка и прикрепленных к нему лент, цветов, бусин. Его девушка носит до бракосочетания. После «брачания» молодой жене надевают шашмуру - головной убор замужней женщины (об этом чуть позже). На девичнике угощаются конфетами, орехами, семечками, поют «девичные» песни, играют в ролевые игры. Например, девушки исполняют такую припевку:

Алексей Иванович!
Поздравляем Вас честной песенкой,
Нас золотой гривенкой!
Вам Марию Петровну целовать,
Нас не забывать,
На тарелочку денежку бросать.

Парень, к которому обращались, целовал сначала названную девушку, а потом всех остальных, кроме невесты, и бросал деньги на блюдо. Если парень не хотел бросать денежку или бросал мало, ему пели такую припевку:

Нам сказали, добрый молодец не слышит,
Посадите добра молодца повыше!

Другие парни подбрасывают его вверх и «вытряхивают» из него деньги. На собранные таким образом средства покупают свадебные подарки молодым. После девичника вся компания провожает жениха домой, невеста с женихом идут впереди, девушки поют жениху соответствующую этому случаю песню.

Свадьбу чаще всего назначают на воскресенье, а если на воскресенье приходится праздник - переносят на понедельник. Не играют свадьбу во вторник и четверг (кроме сплошной недели перед Великим постом, когда она может состояться в любой день). Перед свадьбой, как правило, в субботу - «веник». Молодежь идет к жениху за веником (помыть невесту), а также выкупают у жениха мыло, расческу, духи и т. д. Девушки идут к невесте, с песнями моют ее в бане и расходятся лишь ранним воскресным утром около 3–4 часов. К этому времени одевают невесту, сверху на нее накидывают платок. Замуж девушка из семьи староверов выходит обязательно в сарафане (одежда, в которой женщины ходят в моленный дом). В настоящее время жениху и невесте свадебную одежду шьют из одинаковой ткани (рубашку, сарафан, платок). Это веяние современной моды, но покрой рубашки и сарафана остается неизменным на протяжении многих веков. Жених приходит выкупать невесту у тех, кто преграждает ему путь. С женихом - свидетель и свидетельница (обязательно состоящие в браке, но не между собой). Выкупают невесту брагой, конфетами, деньгами и т. д. Брат невесты продает ее косу (если жених не выкупит, то отрежут). У жениха и невесты спрашивают, как зовут их новых родственников и т. д. В доме с невестой еще одна замужняя свидетельница, все отправляются в моленный дом «брачить» (слово «венчать» не употребляется). В моленном доме у молодых еще раз спрашивают об их желании вступить в брак, поскольку развод у староверов допускается крайне редко. После этого обряда молодой жене надевают «чин» - шашмуру (сложносоставной головной убор замужней женщины), заплетая перед этим две косы. Без этого головного убора замужняя женщина ни перед кем не показывается (кроме мужа) - это грех. Нужно сказать, что обычай носить специальный головной убор замужней женщины характерен для всех восточных славян:

Меня маменька ругала,
На две косы не плети.
Выйдешь замуж -
Не увидишь своей девичьей красы.

Шашмура состоит из трех элементов: маленького платочка, который фиксирует волосы, специального твердого ободка и верхнего платка, который подбирается в цвет остальной одежды.

Далее следует обед в моленном доме, после которого родственники невесты продают ее вещи, а жених их выкупает. После этого жених с невестой идут приглашать гостей к себе на свадебный пир. К двум часам гости собираются в доме у жениха. Родители встречают молодых хлебом-солью. Молодые встают перед иконами, их поздравляют сначала родители, затем все остальные. Интересно, что подарки жених и невеста не берут в свои руки, их принимает свидетель, чтобы отвести от молодых возможную негативную энергию. И еще, во время свадьбы свидетели молодых носят в своих руках цепочку, связанную из платочков, и везде ходят вместе: все это играет роль своеобразного оберега для молодой семьи. На второй день молодожены ходят уже без свидетелей, связанные только между собой. Я не упоминаю о регистрации брака в ЗАГСе, так как староверы не придают этому большого значения. Часто они регистрируют свой брак только перед рождением первого ребенка. На свадьбе поют песни, слушают музыку, но не танцуют. Молодожены за свадебным столом долго не засиживаются, свидетели уводят их спать, а гости продолжают гулять. Утром свидетели будят молодых, и они опять приглашают гостей «на похмелье». В этот день меняют свидетелей, продают подарки, наряжаются, веселятся от души. Молодая жена должна обязательно подарить родственникам мужа (родителям, сестрам, братьям) подарки. Это может быть рубашка, платок, поясок и т. д. В том случае, если у жениха нет своего дома, молодые поселяются у его родителей. Для староверов вообще характерны большие семьи, в которых живут несколько поколений родственников. Но при первой же возможности молодые стараются построить собственный дом. Это и понятно, ведь у староверов многодетные семьи. Рожают столько детей, «сколько Бог дает».

Завершает свадебный цикл взаимное посещение родственников. А молодоженам еще целый год все члены общины оказывают дополнительное внимание.

Конечно, свадебная обрядность подвержена влиянию времени больше, чем, например, погребальная. Но все-таки основные элементы обряда продолжают стойко бытовать, что позволяет говорить о сохранении традиций, известных еще с XVIII века.

Родильные обряды староверов
По материалам экспедиций в поселки Березовый, Тавлинка и Дуки Хабаровского края

Рождение ребенка во все времена было важнейшим событием для семьи и главным предназначением женщины. Отношение к бесплодию всегда отрицательное. Именно бесплодие было той единственной причиной, по которой допускался развод. Причем неважно, кто был виновником - муж или жена. Они могли снова вступить в брак, и в таких семьях, бывало, рождались дети. И все же именно женщину чаще всего обвиняли в бесплодии и, конечно, принимали все возможные меры против него. Это и молитвы, и траволечение во всех видах (натирания, настойки, отвары). Если перечисленные средства не помогают, то в настоящее время допускается вмешательство медицины, вплоть до искусственного оплодотворения, но с позволения общины и через молебен.

К искусственному прерыванию беременности отношение всегда было негативным, это и по сей день запрещено. И, тем не менее, подобные случаи бывали. За такой грех женщина должна «нести правило» в течение семи лет.

В случае выкидыша (в нем тоже обвиняют всегда женщину) также нужно «нести правило» (какое - не оговаривается, каждой - свое).

Пол ребенка для староверов не был очень важен. Ведь любого ребенка «Бог дал», поэтому каких-то способов воздействия на пол ребенка не существовало, а в приметы староверы не верят. По словам М. Бортниковой из поселка Березовый, когда молодых брачат, им говорят: «Не будь суеверным».

Для семей старообрядцев характерно бережное отношение к беременной женщине, но, тем не менее, если в семье нет старших детей, то всю домашнюю повседневную работу женщина делает сама по самочувствию. Хотя нужно было остерегаться тяжелых работ, не напрягаться, беречь будущего ребенка. Не работают беременные женщины в праздники (впрочем, это касается всех староверов), и в течение 40 дней после родов им ничего нельзя делать. Каких-либо запретов в поведении, в работе, в еде для беременной женщины не существовало. Есть лишь послабления в соблюдении поста. Например, в дни, когда запрещено даже растительное масло, беременная могла его употреблять в пищу.

Несмотря на то что к беременной было бережное отношение, вообще к женщине отношение неоднозначное. Женщина у староверов считается «нечистой» с рождения. Об этом говорит, например, такой факт (по информации М. Бортниковой, п. Березовый). Если, допустим, в колодец упала мышь, то колодец «справляют» (т. е. выливают из него 40 ведер воды) и читают специальную молитву. Если в колодец упадет девочка, то его закапывают или заколачивают и никогда им больше не пользуются. Или еще: если за праздничным столом закапризничал младенец и его нужно передать через стол, то так поступить можно только с мальчиком, девочку же через стол ни в коем случае не передают - только вокруг.

Перед родами женщина обычно исповедуется, как правило, своему духовному отцу.

В настоящее время роды в основном происходят в больнице, но иногда и дома, и в бане. Для облегчения родов существуют специальные молитвы Богородице, Великомученице Екатерине. После родов настоятель вычитывает молитву, потом заходят все остальные. Если зашли до того, как прочитали молитву, - несут правило.

Услугами повитухи в наше время практически не пользуются (в Березовом была повитуха, но уехала), чаще рожают в роддоме, но иногда в роли повитухи выступает свекровь. Деньги повитухе платить не принято. Как правило, она получает в подарок платок, полотенце и т. д. Повитухе также вычитывается специальная молитва, она несет небольшое правило.

После родов роженица могла находиться несколько дней в постели в зависимости от состояния и наличия помощников по дому, а иногда и больше (в это время она слабая, и говорят, что «ходит по краю могилы»). В течение 40 дней после родов женщина не посещает моленный дом, не принимает пищу вместе со всеми (у староверов нет у каждого своей тарелки, все едят из общей), имеет отдельную посуду, т. к. ее организм ослаблен и подвержен многим инфекциям. Для укрепления здоровья женщине давали отвары различных трав, самодельное вино (немного, для улучшения лактации).

Окрестить ребенка староверы-беспоповцы Солнечного района стараются в течение восьми дней после появления на свет. Если ребенок слабый и есть опасения, что он может умереть, то крестят даже в родильном доме. Так как крещение - это своеобразный оберег, дающий надежду на благополучный исход. Но если ребенок умирает не крещеным, то его не отпевают в моленном доме, не ставят креста на могиле и далее не поминают в молитвах, т. к. у него нет имени.

Имена староверы выбирают детям только по святцам, причем имя для мальчика - в пределах восьми дней после даты рождения, а имя для девочки - в пределах восьми дней до и восьми дней после появления на свет (говорят, что девочка - «попрыгунья»). Необходимо также отметить, что далее, в течение всей жизни, празднуется только день именин (день ангела), а не день рождения, причем день рождения и день именин чаще всего не совпадают. Считается, что после крещения у ребенка появляется ангел-хранитель. В семьях староверов встречаются дети с одинаковыми именами, причем это никак не возбраняется (в поселке Тавлинка в настоящее время есть семья, в которой два сына имеют одно имя).

Крестят, как правило, в моленном доме, редко - дома, утром в 7–9 часов. Воду для крещения носит отец, старшие дети, родственники из речки (вода обязательно должна быть проточная, воду не подогревают). В одной воде несколько детей не крестят (даже близнецов). Простынь, скатерть, на которых стоит купель, тоже предварительно полощут на речке. Крестному и тому, кто крестит, дарят полотенца. После крещения вода из купели выливается так, чтобы по этому месту «не топтались» (это может быть заброшенный колодец, ледник).

После того, как ребенка окрестили, на него надевают крестик, поясок и крестильную рубашку. Крестильная рубашка - белая, одинаковая для девочек и мальчиков. Три дня после крещения рубашку с ребенка не снимают и ребенка не купают. Во время крещения ребенка его родителям присутствовать нельзя, так как, если кто-либо из родителей подойдет к ребенку в этот момент, то родителей разведут.

В беспоповской старообрядческой общине есть несколько человек, которые имеют право крестить ребенка. Как правило, это пожилые всеми уважаемые люди, довольно крепкие физически (чтобы удержать ребенка во время крещения). Пол крестного не всегда совпадает с полом ребенка. В крестные староверы стараются выбрать близких родственников, чтобы потом, при выборе жениха или невесты для ребенка, не столкнуться с проблемой «родства по кресту». А так как выбор брачного партнера в силу объективных причин довольно сложен, дополнительных затруднений стараются избежать.

Сразу после крестин устраивается крестильный обед. Всем обедом распоряжается хозяин дома. После обеда молятся за здравие младенца и матери.

Восприемники и крестники поддерживают близкие отношения в течение всей жизни, т. к. считается, что крестные отвечают за своего крестника перед Богом и общиной, а в случае смерти родителей - заменяют их.

В целом родильные и крестильные обряды староверов Солнечного района Хабаровского края бытуют длительное время, практически не претерпевая кардинальных перемен. В то же время следует отметить, что некоторые «послабления в вере», характерные для всех сфер жизни старообрядцев, заметны и в этой области (искусственное оплодотворение при невозможности родить ребенка, крещение в родильном доме и т. д.).

Любовь КОВАЛЕВА (Комсомольск-на-Амуре)

КОВАЛЕВА Любовь Васильевна, заведующая научно-исследовательским отделом Комсомольского-на-Амуре музея изобразительных искусств. В 1999 году окончила Владивостокский университет экономики и сервиса, с 1998 года работает в музее. Изучением истории старообрядчества на Дальнем Востоке занимается с 1999 года, собирая материалы во время ежегодных научных экспедиций в местах локального проживания староверов. Участвует в научно-практических конференциях и семинарах.