Праздник гербер в удмуртии. Гербер: от праздника к событию
Удмуртский праздник Гербер
Концепцию праздника обсудили 9 марта в Министерстве национальной политики Удмуртии. Сейчас организаторы продумывают концепцию, режиссуру и оформление праздника плуга.
Название Гербер происходит от вотяцких слов «геры» – плуг, и «берэ» – после, позади, что уже дает понять, в какой период времени проводилось это празднество. Удмурты в основном занимались пашенным земледелием и придавали процедуре пахоты весьма большое значение – настолько большое, что посвятили ей один из своих праздников – Гербер. Праздник “Гербер 2017” пройдет 17 июня в Можгинском районе республики.
Главной темой “Гербера 2017” станет конь, сообщает пресс-служба Дома дружбы народов Удмуртии.
“Кони” - распространенный мотив в средневековом удмуртском искусстве, объясняют. Лошадь можно встретить на гребнях, подвесках, копоушках. Исследователи отмечают, что образ удмуртского коня связан с солнечным культом. По одной из версий, река Вала (Валошур), берущая свое начало в Можгинском районе, переводится как “лошадиная река”.
Согласно удмуртским легендам, из реки Валы выходят крылатые огненные лошади. Сегодня можгинская земля славится разведением лошадей. Среди них – такие породы, как вятская, кабардинская, орловская, русская тяжеловозная.
В старину Гербер отмечался весной, сразу по окончании пахоты и сева, строгой даты у него не было.
У местных жителей бытовало поверье, что земля после обработки является беременной, и нельзя её до срока ранить ни мотыгой, ни сохой. Землепашцу в эти дни перед сенокосами выпадал коротенький отдых, который посвящался празднованиям и сакральным мероприятиям.
Раньше в разных районах Удмуртии праздник называли по-разному. Звался он и Гырон Быдтон, и Куарсур, и Гужом Юон, и Пинал Мудор. Но во всех местах действо было примерно одинаковым – общинники под камлания местного языческого священнослужителя гурьбой обходили поля и совершали курискон – молили бога-творца Инмара и его зама по плодородию Кылчына о богатом урожае. После этого совершали жертвоприношение – закалывали на поле упитанного тельца и делали с его мясом обрядовый кулеш из разных видов зерен.
Народ начинал плясать, петь, выбирать невест и устраивать разные увеселения. Девушки принаряжались, а парни устраивали состязания, желая сыскать их расположение. Веселью немало способствовало и то, что каждая хозяйка двора была обязана принести на гуляния фляжку местной домодельной водки-кумышки. Этому пункту в программе празднества придавалось очень большое значение. Известно, что когда матушка Екатерина Великая вводила госмонополию на водку и запрещала частное винокурение, для вотяков по их слезной челобитной было сделано исключение ради праздника.
Постепенно празднование Гербера переместилось на более удобное для массовых гуляний время – окончание летнего солнцестояния.
Известно, что в конце XIX века он четко ассоциировался с Петровым днем, на празднестве появились православные священники, а в текстах курисконов упоминались уже Христос и святые. Вероятно, произошла характерная для языческих традиций привязка их к христианским праздникам.
После революции традиция отмечать Гербер прервалась. Только в 1992 году празднование возобновилось. Правда, никаких религиозных мотивов в торжественных мероприятиях уже не наблюдается.
На праздник собираются несколько тысяч человек, приезжают гости из разных регионов России и из-за рубежа. Дегустируют блюда местной кухни, посещают мастер-классы по соломоплетению и изготовлению удмуртских национальных свистулек, учатся традиционной лепке из глины.
Фиксированной даты праздник не имеет. В какой-нибудь из июньских выходных на лугу в этнографическом музее-заповеднике Лудорвай проводят конкурсы на лучший национальный костюм, выставки народного творчества. Особенно обильно представлены изделия из бересты – удмурты в этом мастера. По-прежнему на кострах варится ритуальная каша в огромных котлах.
Напомним, республиканский “Гербер” состоится 17 июня. Планируется, что “Гербер” в Москве пройдет 1 июля.
2017-03-13T16:25:33+05:00 Аня Хардикайнен Народознание и этнография Удмуртия Ижевск,народ,праздник,Удмуртия,удмурты,этнография Удмуртский праздник ГерберКонцепцию праздника обсудили 9 марта в Министерстве национальной политики Удмуртии. Сейчас организаторы продумывают концепцию, режиссуру и оформление праздника плуга.Название Гербер происходит от вотяцких слов «геры» - плуг, и «берэ» - после, позади, что уже дает понять, в какой период времени проводилось это празднество. Удмурты в основном занимались пашенным... Аня ХардикайненJune 21st, 2015 , 04:10 pm
В субботу прошел очередной массовый национальный праздник в Удмуртии - Гербер. Гербер переводится с удмуртского языка - "после плуга". Другими словами это праздник, связанный с окончанием весенних пахотных работ в полях. Сегодня мы посмотрим как празднуют этот красивый национальный праздник на его родине в Удмуртии.
Гербер официально в Удмуртии проводится с 1992 года. До главного республиканского праздника малые герберы проводятся еще на уровне деревень и районных центров Удмуртии. Главный же праздник выпадает на конец июня и собирает огромное количество людей со всей Удмуртии и даже России. Каждый год главный Гербер организовывают в разных местах Удмуртии. В этом году это Кезский район. От Ижевска до Кеза примерно 170 км. и я выехал с утра пораньше что бы застать начало праздника.
Прежде чем начать репортаж, хочу сделать небольшое отступление.
Я хоть и живу в Удмуртии с рождения, но с национальными традициями знаком плохо, т.к. мои родители не имеют удмуртских корней и приехали в Ижевск по советской системе распределения после учебы. По этому прошу простить меня за некоторые неточности.
1. Первая встреча с праздником меня ждала уже на въезде в п.Кез за несколько километров до основной площадки праздника. На въезде всех гостей встречают хозяева праздника в национальных одеждах, что задает соответствующее настроение:
3. Гербер празднуется в этом году в открытом поле у деревни Юски в нескольких километрах от п. Кез. Небольшой участок проходит по грунтовой дороге. Очень приятно было увидеть машину, которая поливала грунтовку водой. Тем самым предотвращая поднятие пыли:
4. Парковка для гостевых автомобилей тоже организована в открытом поле:
5. На праздник приехало огромное количество гостей:
6. Гербер чем-то напоминает татарский сабантуй, или наоборот. Но общее есть точно. Открытое поле с небольшим уклоном для лучшего обзора. Внизу уклона установлена главная сцена:
7. Я приехал как раз к открытию праздника:
9. Начало праздника напоминает демонстрацию или открытие олимпийских игр. Сначала мимо зрителей проходят небольшие группы представителей районов Удмуртии:
10. На первый взгляд это может показаться пафосно, но не нужно забывать, что именно деревня и село кормят всю Удмуртию:
11. Особый колорит создают национальные костюмы. Насколько я знаю, они в каждом районе имеют свои особенности:
13. Всех встречают и сопровождают аплодисментами:
14. Ижевская группа завершает представителей Удмуртии:
15. Не могу не отметить эту даму. Обратите внимание на маникюр, бижутерию и очки. Парик думаю и так хорошо видно. Мы ее еще встретим позже:
16. За Удмуртией идут представители других регионов где тоже проживают удмурты. Дело в том, что общее население удмуртов в РФ - 552 тыс. человек из них 410 проживают на территории Удмуртии, остальные в других субъектах. Самые многочисленные представленны на Гербере:
18. Ну и собственно замыкает колонну - Москва:
19. Тем временем на сцене начинается представление различных коллективов:
20. Звук неплохой, но прокатный. С ежегодным проведением таких масштабных праздников Удмуртии пора бы купить уже свой аппарат, а не "кормить" прокатчиков. Это во мне говорит внутренний голос человека, который непосредственно занимается профессиональным звуковым оборудованием в Ижевске :
21. Ну а мы продолжаем:
22. На сцене меняются артисты:
23. Все весело и задорно. Гостям очень нравится:
24. Рядом со сценой установлен приз победителю в конкурсе лучшего работника села. Кстати, такой же трактор я видел две недели назад у павильона Республики Беларусь на :
Вот он:
25. Давайте посмотрим чем развлекают гостей кроме сцены. По периметру всего поля можно найти массу развлечений как для взрослых, так и детей:
26. К примеру, МЧС России предлагает принять участие в конурсе:
27. Два участника должны на время одеть боевую экипировку и поразить цель струей из пожарного рукава:
28. Детям тоже есть чем заняться рядом с пожарной машиной:
29. Вообще для детей на Гербере сделано много. Различные аттракционы, игры:
30. Качели:
31. По всей территории Гербера стоят такие указатели. Правда на удмуртском языке, ведь праздник - удмуртский. Вообще, мне кажется, что я был единственным гостем на этом празднике, кто не владел удмуртским языком, и это мне совершенно не мешало:
32. Для взрослых тоже было предусмотренно не мало развлечений:
34. Национальная удмуртская забава - кто дальше кинет огромное бревно. Скажу вам - впечатляет. Кидают в среднем на 4-5 метров:
35. Обучение игры на специальном свистке-свирели:
36. Ткацкие мастера:
Гербер… хм… а что такое Гербер? А ну-ка, давайте покатаем это слово на языке – гер-бер! Как камушки гремят. А на ум приходят то ли гербарий, то ли гербера с гербалайфом, то ли вообще страшный Кербер, а кому и правозащитница Алла Гербер, что не лучше Кербера). Но не пугайтесь, это всего лишь название одного из праздников, очень популярного в удмуртских краях. И хорошо, что нам не пришлось проговаривать другие слова удмуртского языка, ибо без навыка многие из них весьма сложны для произношения. Ну да к делу…
Многие века назад, когда выживание человеческих сообществ напрямую зависело от того, насколько рьяно они сеют, пашут или закидывают сети, праздники человечьи были все больше привязанными к сельхозкалендарю. Не стала исключением и народность удмуртов, или вотяков, уютно проживавшая в Прикамье и Предуралье. Как и многие другие окрестные этносы, удмурты в основном занимались пашенным земледелием и придавали процедуре пахоты весьма большое значение – настолько большое, что посвятили ей один из своих праздников – Гербер.
Название Гербер происходит от вотяцких слов «геры» - плуг, и «берэ» - после, позади, что уже дает понять, в какой период времени проводилось это празднество. В старину Гербер отмечался весной, сразу по окончании пахоты и сева, строгой даты у него не было. У местных жителей бытовало поверье, что земля после обработки является беременной, и нельзя её до срока ранить ни мотыгой, ни сохой. Землепашцу в эти дни перед сенокосами выпадал совсем коротенький отдых, который посвящался празднованиям и сакральным мероприятиям.
В старину в разных районах Удмуртии праздник называли по-разному. Звался он и Гырон Быдтон, и Куарсур, и Гужом Юон, и даже, прости господи, Пинал Мудор. Но во всех местах действо было примерно одинаковым – общинники под камлания местного языческого священнослужителя гурьбой обходили поля и совершали курискон - молили бога-творца Инмара и его зама по плодородию Кылчына о богатом урожае. После чего совершали жертвоприношение – закалывали на поле упитанного тельца и делали с его мясом обрядовый мультизлаковый кулеш из разных видов зерен.
После сакрального перекуса народ начинал плясать, петь, выбирать невест и устраивать разные увеселения. Девушки принаряжались, а парни устраивали состязания, желая сыскать их расположение. Веселью немало способствовало и то, что каждая хозяйка двора была обязана принести на гуляния фляжку местной домодельной водки-кумышки. Этому пункту в программе празднества придавалось очень большое значение. Известно даже, что когда матушка Екатерина Великая вводила госмонополию на водку и запрещала частное винокурение, для вотяков по их слезной челобитной было сделано исключение ради праздника.
Шли годы, и постепенно празднование Гербера переместилось на более удобное для массовых гуляний время – окончание летнего солнцестояния. Ученые-этнографы до сих пор не имеют общего мнения, как и когда весенний праздник стал летним, есть версия, что Герберов изначально было два – ранний большой и поздний малый. Известно лишь, что в конце XIX века он четко ассоциировался с Петровым днем, на празднестве появились православные священники, а в текстах курисконов упоминались уже Христос и святые. Вероятно, произошла характерная для языческих традиций привязка их к христианским праздникам.
После революции традиция отмечать Гербер, разумеется, прервалась – она никак не вписывалась в новую идеологию. И только в 1992 году празднование возобновилось. Правда, никаких религиозных мотивов в торжественных мероприятиях уже не наблюдается. Фиксированной даты они не имеют. В какой-нибудь из июньских выходных на лугу в этнографическом музее-заповеднике Лудорвай проводятся конкурсы на лучший национальный костюм, выставки разного мелкого народного творчества. Особенно обильно представлены изделия из бересты – удмурты по ним большие мастера. По-прежнему на кострах варится ритуальная каша в огромных котлах. Во время торжественного собрания-митинга происходит награждение лучших хлеборобов.
Лично Президент Удмуртии посещает празднество и обходит все лавки народных умельцев, никогда не уходя без покупки. У тамошнего народонаселения в этот день есть редкая возможность напрямую пообщаться с любимым руководителем и другими свитскими чиновниками разного ранга. На праздник собираются несколько тысяч человек, приезжают гости из разных регионов России и из-за рубежа. Все охотно дегустируют блюда местной кухни, посещают мастер-классы по изготовлению удмуртских национальных свистулек и соломоплетению, учатся национальным танцам и художественной лепке из глины. Гуляющих услаждают фольклорные ансамбли песни и пляски. Старинный народный обычай продолжает жить новой жизнью…
КАЛЕНДАРЬ УДМУРТСКИХ ПРАЗДНИКОВ НА 2017 ГОД
В России Новый Год давно приобрел характер сугубо светского праздника, лишенного каких-либо элементов религиозности, и вобрал в себя немало примет и обычаев других народов.
Новый Год - праздник семейный, поэтому не забудьте пригласить родителей или сами посетите их. Можно всей семьей съездить в резиденцию удмуртского деда Мороза – Тол Бабая. Живет Тол Бабай в живописном уголке, называемом «Удмуртской Швейцарией», в селе Шаркан, расположенном в 90 километрах от города Ижевска и в 30 километрах от ближайшего города Воткинска.
Место, где живет удмуртский Дед Мороз, называется культурно-туристический центр "Усадьба Тол Бабая".
Тол Бабай - удмуртский Дед Мороз, добрый и справедливый сказочный персонаж, пропагандирующий традиционные семейные ценности и бережное отношение к окружающей среде. Согласно легенде, Тол Бабай - единственный оставшийся в живых из алангасаров, которые жили до появления людей. Он долго бродил по свету, выучил язык птиц и зверей, узнал целебные свойства растений. Однажды зимой алангасар повстречал детей. Они не испугались его, а стали с ним играть. В знак благодарности алангасар решил сделать детям подарки. Ребятишки обрадовались и прозвали его Тол Бабаем. Удмуртский Дед Мороз носит фиолетовую шубу. В руках у него согнутый посох, а на плече - традиционный удмуртский берестяной короб пестерь. У Тол Бабая есть помощница - Лымы Ныл (снежная девочка).
Радостные улыбки детей, слова благодарности - самые лучшие подарки! А помощники Тол Бабая делают всё, чтобы каждый гость уехал из Усадьбы хорошим настроением!"
И www.astromeridian.ru "
Зимний цикл календарной обрядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося вожодыр. Первый зимний праздник в честь всего собранного урожая, установления последующего благополучия - Толсур. Со временем его приурочили к Рождеству, отмечаемому 7 января. Поэтому бытовали и другие названия праздника - Ымусьтон (Рождественский), Толсур кезьытълс (Рождественские морозы).
В этот день старались сделать в доме уборку, готовили кушанья, варили пива и кумышку (вотский самогон), приглашали гостей и назначали свадьбы. Со дня Толсура начинались Святки (Вожодыр) с участием молодежи. Обрядовые обычаи праздника - это ряженье (портмаськон) для отпугивания злых духов, а также вечера загадок (мадиськон жыт) и поговорок (визькыл), где играли в жмурки (чимали), пели и плясали. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества, объединенного традиционным названием Вожодыр, которым стали именовать период от рождества до крещения. Характерными элементами этого периода были ряженье и гадание.
Работать можно было только днем и поздно вечером. Обязательным обрядовым блюдом в этот день были пельмени, перепечи, яичные лепешки. Заранее договорившись, со всей деревни в один дом несли по тарелке муки и пекли куарнянь - пресные лепешки. Вечером, освятив их, ели. С 7 января начиналось ряжение - портмаськон, пеноаськон, вожояськон, чокморскон, продолжавшееся до 19 января. Каждый ряженый должен был наряжаться три дня подряд. Одним из обязательных моментов ряженья было переодевание мужчин в женщин, а женщин в мужчин. Ряженые шли по деревне от верхних домов вниз по течению реки. По улице проходили со страшными криками, воем, ударяли палками по углам домов. Для святочных игр молодежь подыскивала отдельный дом (старый нежилой дом или новый, но еще не заселенный), где можно было бы проводить вечера. Там в эти дни рассказывали сказки, загадывали загадки, разыгрывали комические сценки пели, плясали
Полное название праздника, который отмечают 19 января – Крещение или Богоявление. Когда-то давно Крещение был главным праздником, даже важнее Рождества. Связано это с тем, что во время обряда перерождается душа человека, что для верующих более важно, нежели рождение тела. Потом Рождество постепенно отделилось от Крещения. Согласно Библии 19 января Иисус Христос был окрещен Иоанном Крестителем в водах реки Иордан. Люди, которые собрались на это события, услышали Бога, который возвестил им о том, что Иисус – это благословенный сын Божий. Именно поэтому второе название праздника – Богоявление.
Крещение господне в 2016 году, как и в другие годы, отмечаются 19 января. Этот праздник имеет постоянную дату. Праздник начинается с вечерней службы в храмах. После службы проводится освящение воды, которую можно набирать, начиная с полуночи.
После службы проводится крестный ход к реке или любому другому водоему. Здесь проходит второе освящение воды и совершается молебен.
Накануне Крещения, как и перед Рождеством, удмурты наводили в домах чистоту и порядок, готовились принимать гостей. Всякие работы в этот день запрещались.
С утра шли к реке, топором чертили на льду крест и на этом месте рубили прорубь: по народным воззрениям, в этот день все злые духи уходили под воду. После завершения официальной обрядовой части взрослое население деревни гуляло, сгруппировавшись по родственному, семейному признаку; переходя поочередно из дома в дом, гостили понемногу у всех. Между угощениями время проводили в разговорах, беседах о хозяйстве, семейных делах, рассказывании побывальщин, и, конечно, пели, главным образом застольные, а также плясовые песни.
Вой дыр – последний праздник в зимнем сезоне календарного года. Поскольку «вой» (масло) и «дыр» (время), то «вой дыр» означает «масленое время». Март назывался «вой толэзь». Следовательно, у удмуртов, как и у русских, Масленица проводилась в конце февраля – начале марта в течение недели (Масленая неделя).
Праздник начинался в нырысету нунал (понедельник) – вой пырон (встреча Масленицы) и завершался в арня нунал (воскресенье) – вой келян (проводы Масленицы). По народному обычаю на Масленую неделю пекли блины (мильым), приглашали родню в гости и сами ходили, устраивали гулянья из дома в дом, справляли свадьбы.
Молодежь и дети в Масленицу развлекались играми. Самым радостным развлечением для молодежи было катание на разряженных лошадях. А женщины и девушки гадали – много ли женщина напрядёт кудели. Старались прокатиться на прялке, чтобы лён вырос высокий.
Проводы Масляницы носили массовый развлекательный характер. На проводах устраивали ряженье, организовывали гондыртон (медвежью пляску). После Масленицы перед Пасхой наступал Великий семинедельный пост, во время которого земледельцы готовились к весенне-полевым работам.
Удмуртские деревни разделялись на две группы. В деревнях первой праздновалось начало масленицы, в деревнях второй – её проводы.
Йo Кеян (Проводы льда)
Проводится во время весеннего половодья, ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным событием - вскрытием реки). Празднично одетые жители деревни шли к реке, неся с собой причитающиеся обрядовые блюда и напитки. Каждая хозяйка расставляла их на скатерти, постланной на мосту. Распорядитель обрядов в родовом святилище отрезал от каждого каравая горбушку и опускал её в реку с молитвой-заклинанием. Приносили в жертву кусочки всех блюд, выливали в реку часть напитков.
После жертвоприношения начиналось взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту. В основе празднества и жертвоприношения - умилостивление духа реки с пожеланиями поить водами реки людей и скот, орошать поля и луга, предохранять от засухи и неурожая, пожаров и мора. Молодёжь на мосту веселилась, пела, плясала под гармошку. С берега толкали лёд баграми, рубили его топором, жгли на нём солому, таким образом, провожая лёд.
Шорт миськон
Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.
Стиркой пряжи женщины занимались около двух недель, поочередно устраивая помочи (веме). Женщины и девушки запрягали лошадь, к дуге привязывали колокольчики. Корчаги и кадки с пряжей устанавливали на сани и с песнями отправлялись к проруби. Перед началом работы одна из старших женщин совершала моление с жертвоприношением: нашептывая молитву (куриськон), в прорубь выливала немного кумышки и бросала кусочек хлеба. После этого все приступали к делу, сопровождая его шутками, песнями.
Закончив работу, с песнями возвращались во двор хозяйки, развешивали моты пряжи и уходили домой ужинать у организатора помочи. На другой день собирались у следующей хозяйки. У северных удмуртов, после завершения стирки пряжи во всех семьях, женщины устраивали праздник шорт туй, т. е. праздник пряжи. Его отличие от других деревенских праздников состояло в том, что женщины при гулянии из дома в дом носили с собой прялки и, зайдя в очередной дом, садились как бы для прядения на прялку, которая была атрибутом этого праздника.
Начало нового земледельческого цикла сопровождалось обрядами изгнания Шайтана, чтобы не испортил праздника, защитой дома в ночь на Великий четверг от нечистой силы.
Акаяшка - весенний праздник в честь начала сева яровых. У Акаяшки много народных названий: Акашка (первая борозда), Геры поттон (вывоз сохи) и Гырон потон (выезд на пахоту). Полевые работы проводились в ветреные, сухие и ясные дни в конце апреля или в начале мая. Накануне Акаяшки устраивали омовение (баню), надевали белые рубахи; готовили кушанье, варили пиво, кумышку; забивали птицу (обычно утку) для жертвоприношения Воршуду (хранителю домашнего очага) в куале (шалаше) в целях «благословения хлеба и питья». Каждая семья (род) выезжала на свой участок (межу) земли и начинала сохой пахать землю. Вспахав часть земли, сделав небольшое углубление, они зарывали «в честь предков» принесенную провизию (лепешку, яйцо и др.), окропляя ее кумышкой. После ручного посева ярового клина с помощью лукошка (куды) засеянное заделывали граблями (мажес).
Праздник продолжался три дня. Первый день - вывоз сохи, во второй день - проводы льда, в третий - чествование сохи и сливался с Пасхой - Акашка уй (буквально - Пасхальная ночь). В четверг перед Пасхой (Великий четверг) женщины стегали своих овец ивовыми прутьями, приговаривая пожелания большого здоровья и приплода. На Пасху съедали освященные во время молитвы сыр, творог и яйца.
Лудэ лэзён
Лудэ лэзён содержал множество разнообразных форм культа домашних животных. Он не имел установленной даты и проводился во время первого выгона скота на летний выпас. Впоследствии слился с христианским днем Святого Егория - 23 апреля (по старому стилю). В этот день животных прогоняли по улице. На Егория, а также в Великий четверг выполняли магические действия, связанные с началом календарного года. Так, накануне Великого четверга вечером мужчины деревни отгоняли из ближайшего леса стуком, выстрелами и громкими криками волков и других хищных зверей. Затем выполняли на усадьбе обережные действия, направленные на защиту людей и скота от «злобных действий оборотней и колдунов»: втыкали в двери избы и хлева можжевеловые или рябиновые ветви, чертили острым железным предметом (серп, коса) круг, чертили сажей христианские кресты. Членов семьи и животных окуривали дымом небольшого костра, разведенного во дворе или можжевеловыми ветками.
Рано утром топили баню. Часть воды, принесенной с реки, женщины отливали в особую кадушку и грели. Согретой водой поили и кормили овсом или хлевом всех домашних животных и птиц. В курятник несли золу, обсыпали скот муравейником, пускали в хлев мошкару, чтоб скота было много. Очень важным действием в этот день, как и во время выгона скота на пастьбу, считалось пересчитать до восхода солнца весь домашний скот и птицу в дымовое окошко или печную трубу. После свершения этих и других действий в день лудэ лэзён садились за семейный праздничный стол.
Государственный герб Удмуртской Республики представляет собой круглый щит красно-чёрного цвета с изображенным на нём белым лебедем с раскрытыми крыльями. Окружность щита обрамлена лентой красно-бело-чёрного цвета. Красная половина щита находится в верхней части круга.
Крылья птицы вписываются в окружность, диаметр которой равен расстоянию от верхних точек внутренних линий хвостового оперения до высшей точки окружности ленты, обрамляющей щит. Верхние перья крыльев птицы касаются линии, проведенной по высшим точкам малых солярных знаков, и выходят за пределы щита, доходя до середины белой полосы ленты, обрамляющей щит. Угол, образуемый верхними линиями крыльев, равен 90 градусам. Его вершина находится в центре головы птицы. На крыльях птицы по 26 перьев, в хвостовом оперении - 8. Угол, образуемый внешними линиями оперения, равен 36 градусам. Его вершиной является центр щита.
На груди птицы расположен восьмиконечный солярный знак - оберег красного цвета, вписывающийся в окружность, диаметр которой в 4,5 раза меньше диаметра щита. Ширина полос солярного знака равна 1/3 диаметра его окружности. Каждая полоса завершается двумя симметричными зубцами, внутренние стороны которых образуют угол в 90 градусов с вершиной, углубленной к центру знака на 1/2 ширины полосы. Центр солярного знака ниже центра щита на 1/10 диаметра щита. Над каждым крылом лебедя расположен солярный знак белого цвета, вписывающийся в окружность, диаметр которой в два раза меньше диаметра окружности большого солярного знака.
Центры трёх солярных знаков являются вершинами равнобедренного треугольника, высота которого равна половине диаметра щита, а верхняя горизонтальная сторона в 2,5 раза меньше его диаметра. Ширина обрамляющей щит ленты равна 1/10 диаметра щита. Лента состоит из равновеликих полос чёрного, белого и красного (к центру круга) цветов. Между красной полосой ленты и окружностью щита имеется просвет, ширина которого равна 1/12 ширины трёхцветной ленты. В верхней части щита концы ленты не смыкаются. Каждый из них завершается двумя симметричными зубцами, внутренние стороны которых образуют угол в 90 градусов с вершиной, углубленной в саму ленту на 1/2 её ширины. Расстояние между вершинами этих углов равно диаметру окружности, описывающей большой солярный знак.
В нижней части щита лента образует складку. На красной полосе складки расположена надпись чёрного цвета «Удмурт Республика», на белой - «Удмуртская Республика».
Тулыс Геры - обряд весенних работ
Обряд начала весенних полевых работ. Сроки его проведения определялись на деревенском сходе.
Гербер, Гырон быдтон, Гершид
Это один из значительных праздников – молений (куриськон) удмуртов о предстоящем урожае. Праздник известен почти всем этническим группам удмуртов, хотя названия могут быть разные: Гербер (т.е. после плуга), Гершид (буквально: гери шид, т.е. суп (каша) в честь плуга), Гырон быдтон (завершение вспашки).
Гырон быдтон проводится на лугу в период цветения. По поверьям удмуртов, их Бог Вось 1 июня из молитвенного храма Купалы улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период они молятся не в храме, а на природе.
Гырон быдтон продолжается несколько дней, молодежь водит хороводы, игры. Проводятся соревнования, скачки на лошадях, а победителям в качестве приза вручали вышитые узорами полотенца и кисеты. Их заранее заготавливали замужние женщины (молодухи). В этот день играли свадьбы и устраивали молодежные гулянья. Празднество, как правило, завершалось кратким молебном о будущем урожае.
Гербер: о традиционном летнем празднике удмуртов
А. В. Коробейников, Д. М. Сахарных
Праздник гербер, удмуртский по происхождению и колориту, давно уже носит
в Удмуртии общенародный характер и по популярности обгоняет, пожалуй, даже та-
кой традиционно межэтнический праздник, как сабантуй. Празднуется гербер ле-
том. Привязки к конкретной календарной дате нет. Часто жители Удмуртской Рес-
публики ориентируются на заранее объявленное время проведения республи-
канского фольклорного фестиваля «Гербер» (за последние десять лет дата этого ме-
роприятия попадала всякий раз в промежуток с 10 по 26 июня). Фестиваль прово-
дится каждый год в разных местах Удмуртии при участии и действенной помощи
республиканского руководства, чей рабочий график также приходится учитывать
организаторам этого «главного» гербера, программа которого является образцом
для подражания при организации подобного же рода праздников на местах.
I.
Современный летний праздник гербер символизирует окончание весенних по-
левых работ. Именно эту формулировку почти в один голос повторяют каждый год
республиканские масс-медиа. Особенно забавным бывает читать такие репортажи в
районных газетах, когда журналистом-сельчанином описывается, например, совер-
шённый во время праздника обряд бусы сюан, в ходе которого под июньским солн-
цем колосья с одного поля срываются и переносятся на соседнее. Зачастую в том же
номере газеты можно видеть репортажи и фотографии с сенокоса.
Данное обстоятельство нельзя объяснять непрофессионализмом журнали-
стов: они всего лишь идут вслед за местными этнографами. Так, на страницах попу-
лярного учебника «Этнография удмуртов» Владимир Владыкин и Людмила Христо-
любова пишут: «Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обра-
боткой земли, завершался праздником, называемым в разных местах гербер, гужем
юон, куарсур».
Поясним, что и гужем юон (в переводе с удмуртского «летний праздник»,
«летняя пирушка»), и куарсур (‘пиво листьев’ – праздник, связанный с возложени-
ем берёзовых листьев на воршудную полку куалы) отмечались хотя и в разных ло-
кальных традициях, но в один и тот же Петров день (29 июня ст.ст.). Оба автора не
уточняют, каким образом летний даже по названию, приходящийся по нынешнему
календарю почти на середину июля праздник стал завершать весеннюю обработку
земли.
И это не единственная странность в предоставляемых современными этно-
графами описаниях праздника. Тот же Владимир Владыкин в соавторстве с Татьяной
Перевозчиковой пишет, что гербер есть «летний праздник, проводимый в последние
дни летнего солнцестояния», что «сейчас Гербер строго приурочен к 12 июля», и при
этом «считается, что это последний праздник земли, последний летний праздник:
до этого дня заканчиваются все весенние земельные работы, в которых применяется
плуг». «Называли его ещёкуарсур («праздник в честь зелени»), – уверяют названные
авторы, – так как в это время лето достигает своего разгара».
Примерно о том же говорит Татьяна Миннияхметова: «Гербер – массовый
праздник, проводимый после окончания всех весенних земельных работ с примене-
нием плуга до начала уборочной страды. В деревнях Унинского района Кировской
области… приурочен он был к 21 июля… Гербер – обряд-благодарение в честь окон-
чания посадочно-посевных работ, взошедших хлебов… Можно сделать вывод, что
обряд проводился с целью просить у богов созревания хлебов, хорошего
урожая…».
Елена Попова в своей посвящённой бесермянам монографии утверждает: «Се-
рединой лета называли гербер (буквально: время после пахоты), который длился
около недели и совпадал с летним солнцестоянием, а в поздней традиции был
приурочен к дням