Праздник в честь дня зимнего солнцестояния. Традиции зимнего солнцестояния

Праздник в славянском мире

Праздник Йоль (Yule) в православии называют Солнцеворот.

СОЛНЦЕВОРОТ происходит от глагола «воротиться». Солнышко обновляется, перерождается и с этого момента возвращается к нам с новыми силами, оттого дни становятся все длиннее, а ночи — короче. Солнцеворот — это некоторая точка во времени, момент, который можно точно рассчитать. В эту самую «точку» Солнце поднимается на самую низкую высоту в году, ниже оно уже не опустится, потом оно начнет возвращаться, потихонечку поднимаясь все выше.
Этот момент приходится на 21 декабря.

Зимой светило восходит над горизонтом все ниже и ниже. В день ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ, 21 декабря, Солнце поднимается над горизонтом на самую малую в году высоту и как бы замирает на 3 дня, высота Солнца над горизонтом в этот период не меняется, кажется, что солнце останавливается. Можно сказать, что Зимнее Солнцестояние — явление, наблюдаемое в течение 3-х дней.

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) - 2-я Ночь -Солнцеворота . Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) - летний праздник Купайла . Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;

4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) - осенний праздник Вересень (или Таусень) . Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита .

Далее цикл повторится: на закате перед Ночью зимнего солнцестояния Солнце-Световит умрет, чтобы наутро опять возродиться обновленным Солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца - Коляда - Ярило - Купайла -Световит , повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

До Зимнего Солнцестояния необходимо избавиться от всего ненужного, навести порядок как в своем доме, так и в душе, чтобы освободить место для встречи желаемых перемен в Новом году. Кстати говоря, Бог Коляда, олицетворяющий собой возрождение зимнего Солнца и Природы, как раз управляет Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного, а день Зимнего Солнцестояния еще называли Днем Перемен.

День накануне Солнцеворота называют КОРОЧУНОМ , т.к. это самый короткий день в году. Укорачивает уходящий год — Кощей Бессмертный, которого еще называют Кощным Царем (Богом) и Корочуном тоже. Это имена властителя Подземного царства — Нави (загробного мира). 21 декабря в день Зимнего Солнцестояния или Солнцеворота празднуется победа Света над тьмой. Солнце возрождается! Именно с этого момента длительность светового дня начнет постепенно увеличиваться.

В 1-ю Ночь (День Великой Матери) В самую длинную ночь с 21 на 22 декабря в древности на улицах разжигали костры, и катали горящие колеса, чтобы призвать Солнце. Сейчас с этой целью зажигают свечи. Утром — 22 декабря, на восходе, Солнце поздравляют с Рождением и благодарят за все хорошее, что оно нам дарит. Первые 3 дня после Зимнего Солнцестояния — самое благоприятное время для построения планов на будущее, загадывания желаний.

Теперь разузнаем, наконец, что же такое КОЛЯДА. Для начала разберемся с его названием. Коляда происходит от славянского слова «коло», что означает «круг». Бог Коляда олицетворяет собой возрождение зимнего Солнца и Природы.
Коляду встречали в ночь с 24 на 25 декабря. Как раз спустя 3-х дневный период Зимнего Солнцестояния, когда прибыль солнечных минут станет наиболее заметной.

СОЧЕЛЬНИК (от славянского слова «Сочиво», т.е. кутья) — ночь накануне Коляды. Это поминальный праздник по «умершему солнцу уходящего года», прощание с прошлым. Это повод оглянуться назад и посмотреть вперед. Время для того, чтобы проанализировать свои успехи и достижения за пройденный год, а также составить планы на год будущий.

В ночь на Коляду славяне жгли костры, зажигали священный Огонь , который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.

Ночь зимнего солнцестояния - когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось - это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом - тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).

На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики - ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).

Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.

Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.

Днем готовили коллективную еду — складчину, и жгли большие праздничные костры — Краду — всю ночь.
Вокруг деревни в ночь «Гоняли Попа или Балду» — горящий толстый обрубок бревна. И, ежели удавалось прокатить его от костра вокруг деревни и вернуть горящим обратно в костер — деревню ждало благоприятное житье. Для этого парни и девицы расчищали от снега дорожку, а «Попа-Балду» умасливали — поливали маслом. Правда, «Балду» для пущего горения заранее умасливали — в выдолбленное нутро вкладывалась пакля, пропитанная маслом и воском;)
По одной из версий, название «Попа-Балда» дано в насмешку в честь попа, который«служил» одну ночь, а потом весь год валялся на боку. По другой версии — поп — это Прах Отцов Предавший.
С утра устраивались пиршество, игрища, гульба. В следующую ночь запускали новую Балду и на следующую ночь тоже.
На второй день нельзя было пировать у себя дома — шли по гостям. По очереди друг к дружке.
В последнее утро праздника, из общего костра, приносили «Новый огонь» в печь, которую до того необходимо было обязательно прочистить от золы и, желательно, побелить.
Все обязательно мылись в бане и приступали к семейному застолью. «Где ночь проведешь, там «год» и проживешь».
Устраивались «Огненные чистилища» — прыжки через костер. Поодиночке и попарно. При желании можно было дать клятву на верность — «Огненный заклят». Для этого необходимо вдвоем прыгнуть через костер и не разжать при этом рук.
Костер - Краду не тушили, а давали ему догореть самостоятельно.
На Коляду существовал еще один обычай — «Преломление хлеба на «Круг». «С кем хлеб преломил, тот тебе и брат». Сей обычай проводился на каждый праздник. Иначе говоря, Коляда — это коллективное круговое питание. Складчина. Этот славянский праздник и обычай зародился в глубокой древности. Для сбора пищи на круговую трапезу и были придуманы КОЛЯДКИ — веселые поговорки, прибаутки, побасенки, страшилки, песенки. Сбором продуктов на Коляду занималась преимущественно молодежь — незамужние девицы и парни. Ближе к вечеру молодые люди собираются в отдельные группы и идут по улицам с песнями, шутками и звездой на длинной палке. По желанию в звезде делалось отверстие, куда помещалась горящая свеча. Звезда эта символизирует возрождающееся солнце. Делали ее обычно 8-миконечной, из бумаги, раскрашенной красками. Вокруг Солнца вращаются 8 планет, к тому же недавно учеными Сибирского отделения РАН была получена уникальная фотография Солнца. На ней отчетливо заметны радиально устремленные к солнечному диску и закручивающиеся в правостороннюю свастику 8 вихревых потоков. Вполне возможно, что количество изображаемых лучей Солнца сопоставляется нашими мудрыми Предками с вот этими восемью вихревыми потоками. Такие точные знания еще в древние времена, которые отражаются в наших традициях, могут говорить о том, что наши Предки однозначно имели космическое происхождение. Та мудрость, которую мы сейчас по крупицам восстанавливаем, нашим Предкам — Славяно-Ариям была известна еще в древние времена. Итак, вернемся, наконец, к колядкам:) Один из колядующих несет мешок для даров. Ряженые люди подходят к окнам дома, к входной двери, или, если это разрешают хозяева, прямо в дом и поют специальные песни-колядки. С древних времен и по сие время можно встретить группки ребятишек, распевающих «колядки», в надежде получить несколько конфет и пряников:)

В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена - оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем - суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. Бадняк считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени - чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди - сильны.

Современный Йоль

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы Йольского полена) - это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого двухнедельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного Солнца-младенца Коляды.

Отличный способ в дни священного Йоля проводить Старый год и приготовиться встретить Новый - в прямом и переносном смысле очистить свою жизнь от хлама, как это было принято делать много столетий назад.

Это подходящее время для того, чтобы отдать долги, убрать и разобрать квартиру, раздать все ненужные вещи, привести в порядок свои деловые бумаги и вообще разобраться со всеми своими хвостами - словом, избавиться от всего того, что мешает вам двигаться дальше, будь то беспорядок в квартире или изжившие себя отношения.

Затем нужно поблагодарить уходящий год за всё хорошее, что он вам принёс, даже если он был непростым (в любом случае эти трудности преподнесли вам ценные уроки). Ведь в самой природе заложено, что темнее всего бывает перед самым рассветом.

И, наверное, стоит чаще вспоминать о том, что когда кажется, что темнее поры в жизни просто быть не может, это верный признак скорого рассвета, начала новой, светлой полосы.

Украшаем дом

Дом, окна и двери украшают ветками вечнозеленых растений, символизирующих жизнь, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца - символ рождающегося Бога, и изображения звезды - символ Богини-Роженицы. Подогретое красное вино ставится на стол в большой чаше, разливается черпаком.

Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, можно повесить это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.

Кроме того в одежде и в украшении дома желательно наличие большого количества блестящих металлических предметов желтого цвета - золото, начищенная до блеска латунь - символизирующих солнечный свет. Обязательно присутствие живого огня.

Йольский огонь

Свечи, фейерверки, бенгальские огни - важная традиция зимнего праздника. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах. Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Среди традиций было и зажигание одной большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).

Золотые и серебряные свечи - символ привлечения богатства в дом. Красные свечи - символ женской привлекательности, зеленые - символ мужской силы и доблести.

Если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для праздника нужно заранее заготовить дубовые дрова. Огонь очага символизирует энергию солнца. Всю ночь предпочтительно бодрствовать. Если же вы решили спать - все равно оставьте горящую свечу. Поставьте ее в миску с водой для безопасности, и спите. Огонь должен гореть всю ночь до первых лучей солнца.

Йольский венок

Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло - поэтому они могли долго гореть не угасая.

От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней елке. Поначалу на елке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее - кто сколько хочет.

Йольское полено на новый лад

Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть его пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. Украсьте полено свечами, омелой. Зажигая свечи, можете спеть что-то вроде:

«Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится...»

или

«Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба».

Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции - соблюдайте.

В лесу родилась Йолочка (Йольское дерево на новый лад )

Святочное дерево - символ бессмертия. Поэтому используются вечнозеленые деревья - ель, сосна, можжевельник наряду с ветвями падуба.

Йолочку можно украсить свежими и сушеными ягодами, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей (и придумал же кто-то умный повесить на елку огурцы, початки кукурузы, помидоры, желуди и виноград))).

Главным в празднике Йоля (Коляды) является веселье: громкий смех, песни и пляски у огня, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем ярче огонь, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Так верили наши предки. По их примеру можем и мы продекламировать старинную колядку, например, так:

День-Солнцеворот!

Катись на огород,

С огорода - на красно угорье,

Подымись над нашим подворьем!

Разгони, Сварог, потемь,

Верни на Русь красный день!

Гой, Коляда! Слава!

Одновременно мы символически сжигаем в огне проблемы старого года, его обиды и недоразумения. Нужно в эту ночь простить своих обидчиков и попросить прощения у тех, кого обидел сам. В знак примирения люди обмениваются маленькими подарками. Кроме того, нужно желать добра, мира и благоденствия всем, кого встречаешь. Помните самый распространенный тост «за...лось!» (чтоб любилось и спалось... и т.п.)))?

Важная мелочь - постарайтесь, чтобы к рассвету у вас не было грязной посуды и беспорядка. Помните - что первый луч Солнца увидит в вашем доме, то и будет весь год.

На Западе устраивают в этот вечер театральные представления, разыгрывая битву между Королем Дуба и Королем Остролиста, сменяющими друг друга в чередовании сезонов года.

Угощаемся по йольски

Возлияния в праздники зачастую начинались с утра и длились до вечера. Вполне подходящие напитки - глинтвейн , пряное вино , а также эль и пиво, сидр, имбирный чай, пунш.

Еще одна традиция - праздничная еда, много и разной: фрукты (яблоки, апельсины), орехи, сладости, свинина (от праздничной традиции жарки кабана), выпечка с корицей, йольский пудинг . Как год встретишь, так и проведешь!

Забавно, что Йольское полено присутствует и на праздничном столе - в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета .

Традиционный йольский окорок - священное подношение скандинавскому богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносили в пиршественную залу на золотом или серебряном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Фрейра просили ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.

Правильным было бы подать на Йоль большущие ломти запеченного мяса, и есть его, как викинги: ножом и руками, прямо горячим, с лиственным хлебом и картошкой в карамели !
________________________________________ __

Тьма сгущается. Все плотнее Сумерки кутают своим занавесом Мать-Землю. Ночь поедает День, звенящая Тишина лежит в полях и седой Ветер гонит серебро небес по пустынным улицам.

21 декабря с Запада громыхнет рог, и над спящими городами понесется в бешеной скачке Дикая Охота, возглавляемая Одином (Велесом).

Но закончится Полночь, дрогнет Сумрак и родится Солнечный Бог. И, хоть Ночь все еще правит - младенец День уже рожден и будет неуклонно расти и крепнуть до дня своей победы и абсолютного торжества - Литы, летнего солнцестояния.

Деревья все еще спят в хрустальных одеждах, но под их ледяной тканью уже зародился Свет.

Солнцестояние с 21 по 24 декабря.

День Бога Коляды получается даже не днем, а ночью, как День Бога Купалы. С 24 на 25 декабря.

А с 26 декабря начинаются Колядки, которые продолжаются до Водосвятья, то есть до 6 января.

Кстати, идет полная аналогия с Купалой. Солнцестояние с 21 по 24 июня, Купала отмечается в ночь с 23 на 24 июня, иногда с 24 на 25. Коляда некоторые утверждают, тоже отмечается с 23 на 24 декабря. В принципе, день туда или сюда роли особой не играют, но некоторые волхвы считают это принципиальным))

21.12.11 - Cамая длинная ночь в году .(НА ПЕРВЫХ МИНУТАХ-КАК ЗАГАДЫВАТЬ ЖЕЛАНИЯ.)

В этот день 21 декабря наши предки отмечали праздник зимнего солнцестояния, гадали, проводили магические ритуалы и праздновали победу света над тьмой. Современные астропсихологи также отмечают: сегодня и завтра стоит сформулировать все свои желания, настроиться на избавление от невзгод, зажечь свечи и настроиться на связь с тонким миром.

Смотреть какая луна будет:убывающая или растущая.Если убывает,то желания д.б загаданы на избавление от чего-либо.

22 декабря - сырое яйцо стоит вертикально эксперимент;)

День зимнего солнцестояния или Праздник Коляды

В давние времена, еще до христианства, в день зимнего солнцестояния славяне знали, что это переломный период в природе. В это время идет острая борьба добра и зла, становятся рядом конец и начало, потому что 22 декабря день кратчайший, а ночь — самая длинная. Наши предки считали, что за народными легендами в эту ночь открываются миры: мир богов — небесный, мир человека — земной, мир подземных богатств и умерших — подземный. 22 декабря солнце (Коляда) умирало, но потом опять рождалось.
Коляда ("коло"-солнце) рождается, живет и умирает ежесуточно и ежегодно. За годовой цикл солнце проходит тот же путь, что и природа, и человек. Тогда человек верил, что своими магическими действиями, обрядовыми песнями и танцами он может помочь природе и Солнцу в борьбе с темными силами. И Коляда — это первый праздник в честь Солнца в годовом цикле, им начинаются зимние хлебопашеские святки. Рождество празднуется на 15-й день после самой длинной ночи.

В рождественских обычаях тех времен до сегодняшних дней сохранились дохристианские элементы, смысл которых был в призывании хорошего урожая в следующем году, богатства и благосостояния хозяевам, счастья и здоровья всем членам семьи. Обо всем этом поется в колядках. Иначе говоря, колядка — это песня во славу Коляды, то есть Небесной матери новорожденного Солнца, матери Света.
Коляда воспевает начало нового годового круга вращения Земли вокруг Солнца. Коляда-отец — олицетворение Солнечного Хлебопашеского Духа. Недаром сноп пшеницы ("дидух") с воткнутой ложкой вносится в жилище только хозяином перед ужином, ставится на почетном месте — в красном углу, под иконами. Покут — самое почетное место в доме и всегда находится в том углу, что к восходу солнца. Хозяин по традиции желает всей семье радостных праздников, здоровья, счастья. "Дидух" с древнейших времен олицетворял дух предков, которые приходят на Рождество в гости. А еще "дидух" — это священный культ хлеба, восхваления работящих хозяев.

Зимнее солнцестояние - Коляда, Святки, Просинец, Месяц разгорания солнца

Первый месяц зимы декабрь посвящен для многих подготовке к Зимним праздникам - самым долгожданным и желанным в году. 21 декабря происходит зимнее солнцестояние (рождение нового солнца), после которого, ко всеобщей радости, постепенно начинает удлиняться световой день и укорачиваться ночная темнота.

Празднование зимнего солнцестояния (ок. 21 декабря) и летнего солнцестояния (ок. 21 июня) являются, скорее всего, самыми древними из всех человеческих ритуалов. Для земледельческих и скотоводческих племен прошлого, полностью зависящих от прихотей погоды и климата, зимнее возрождение солнца было не рядовым событием, а вопросом выживания.

20 декабря у наших древних предков-славян было последним днем осени.

А 21 декабря, в день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года . В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов, Дажьбога, воплощавшего Солнце. Празднование Святок, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темный и холодный зимний период. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса-Мороза и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия), получая в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных, все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение, которое съедалось собравшейся вместе семьей. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь".

Дни Святок считались магическими, люди гадали на будущее, пытаясь предугадать будущий урожай, войны, свадьбы... Поминали умерших родственников, разжигая костры и оставляя им угощение. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряя одежду (и роли) других людей и людей противоположенного пола. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых .

Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и одноименное божество. Писано влх. Велемиром для добрых людей - община Велесова Слобода Коляда празднуется не всегда в один и тот же день. Как и все остальные Главные славянские праздники (Масленица, Купала и Таусень), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями (двумя равноденствиями и двумя солнцестояниями), Коляда относится к так называемым ПОДВИЖНЫМ праздникам. Каждый из них имеет "свою" неделю - купальскую, масленичную, святки и пр. А происходит это по той причине, что наш календарь Лунно-Солнечный, а не просто Солнечный. Беря за основу Солнечную дату, наш календарь соотносит ее с ближайшими фазами Луны. Если полнолуние близко (в пределах 1-2 дней "до" или в передела 4-6 дней "после") к Солнечной дате, то праздник празднуется в день полнолуния. Если Луна "далеко", то празднуется только по Солнцу. Но в любом случае празднику сопутствует своя "святая" неделя, которая мистически является продолжением (в обе стороны) дня праздника. Вся неделя - это как бы один большой день. Если праздник празднуется в день совпадения с полнолунием, то он приобретает особую силу - можно говорить о "Сильной Коляде" или, например, о "Сильной Купале". На практике это означает, что непосредственную дату дня Праздника (если он не "Сильный") можно двигать по всей "святой" неделе. Не безбожно, конечно, но в определенной степени. Например, приурочив его к удобному в мирском смысле дню - к выходному дню, например. Мистически Праздник все равно останется одним днем. И еще. Подвижный праздник САМ формирует календарь, а не является подвижной меткой на неподвижном календаре. В традиционном календаре важна не абсолютная "координата" Праздника, а относительная. Важно что за чем следует, что не может произойти, пока не произошло то-то и то-то. Важно не сколько дней разделяет Даты, но сколько и каких событий должно между ними произойти и в какой последовательности. Важна внутренняя логика и цельность календаря, а не абстрактная числовая таблица.

Возвращаясь к вопросу о точной дате Коляды, следует сказать, что уместнее ставить вопрос не о дате, но о ФОРМУЛЕ вычисления даты его проведения. А формула здесь такова: Первое полнолуние после зимнего солнцестояния (или ближайшее), если полная Луна близко (- 2-2 + 5-6 дней) либо дата Карачуна (солнцестояния), если Луна далеко, но и в том, и в другом случае дату можно придвинуть к наиболее удобному дню недели (так сказать, спроектировать ее в прагматическое пространство) в пределах Святок - нескольких дней, когда мистически время остановлено и длится один большой День - Праздник Коляды.

Пример: Расчет: в 2000 году - Коляда не сильная (полнолуние 11 декабря и 9 января), следовательно, Коляда приходится именно на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря. Наиболее удобный для всех день недели - суббота (или воскресенье). Коляду уместно справлять в ночь с 23 на 24 декабря (в ночь с субботы на воскресенье). В 2001 году - Коляда тоже не сильная (полнолуние 30 ноября и 30 декабря). Перенесение Праздника на 8 дней (на 30 декабря) выходит за рамки традиции, следовательно. Коляда приходится на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря и справлять ее уместно в ночь с 22 на 23 декабря (в ночь с субботы на воскресенье).

ФОРУМНОЕ .КТО ТАКОЙ КОЛЯДА?

Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Карачуна до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки. Кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога. Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания. Что же сделал Коляда? Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям. Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави. Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца. Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.

Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах. Литература Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002 Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997 В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003 Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

...Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и одноименное божество. Коляда, это ни то и не другое. Коляда это название праздника (а не Бога), связанного с проводами Старого и встречей Нового года. Снего начинаются зимние колядки (святки) 6 дней до Нового года и 6 дней после нового года. Праздником же зимнего солнечного противостояния дня - ночи является праздник под названием Корачун. Называется он так потому, что в это самый коротки зимний день в году.

Корчун не название Бога, а название праздника, посвящённого зимнему солнечному противостоянию дня - ночи, т.е. празднование самого короткого зимнего дня в году..

Дни Силы. Праздники древних славян

Основа славянской культуры - стремление жить в гармонии с природой. Наблюдая за движением светил и сменой времен года, древние славяне понимали: все в мире движется по кругу, и этот круговой цикл строится на особых, обусловленных астрономически, датах. Наши предки называли их Днями Силы. Это дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, а также весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.

В Дни Силы положение Солнца приводило к приливу на землю определенных энергий, означающих пик активности светила в разное время года - и циклы жизни Матушки-Земли. Главные славянские праздники проводились именно в Дни Силы: Коляда (Зимнее солнцестояние), Великодень или Комоедица (Весеннее равноденствие), Купайла (Летнее солнцестояние) и Вересень или Святовит (Осеннее равноденствие).

Рождество нового Солнца-Коляды. Новорожденное Солнце растет и крепнет. Славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету.

В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать.

Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы.

В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутя, и мед.

Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое.

Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.

Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.

Серия сообщений " ":
Часть 1 -
Часть 2 -
...
Часть 10 -
Часть 11 -
Часть 12 - ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ ИЛИ ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ 21-24 ДЕКАБРЯ /2013.ВИДЕО.Расчет даты праздника.КТО ТАКОЙ КОЛЯДА?

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками : Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.

Зимнее солнцестояние (25 декабря) - связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .

Коляда – бог молодого Солнца . В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

Весеннее равноденствие (20 марта) - проводы зимы . Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) - начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

(22 - 23 сентября) - начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну , Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян ", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Привычный нам календарь говорит о том, что год начинается первого января и делится на 12 месяцев. Но у природы свои законы, которые, к сожалению, плохо согласованы с астрономией. Однако наши предки знали и чтили законы природы. Важнейшим праздником в годовом цикле считался день зимнего солнцестояния – когда же он будет в 2019 году и какие практики рекомендуются для всех? Читайте подробности в этой статье.

Что происходит в этот день?

Прежде всего, разберемся, что вообще такое зимнее солнцестояние. В этот день мы можем наблюдать самую длинную ночь и самый короткий световой день в году. Волшебное время, не правда ли? Наши предки не сомневались в этом.

Даты праздника:

• 21 или 22 декабря в Северном полушарии (это все страны выше экватора);
• 20 или 21 июня – в Южном полушарии (Австралия, большинство стран Латинской Америки и др.).

Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2020 году зимнее солнцестояние произойдет 21 декабря в 13:02 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

В этот день Солнце достигает своего самого нижнего положения. Далее в конце декабря и январе поднимается уже выше над горизонтом, делая световой день более продолжительным.

В астрологии в этот день Солнце переходит из знака зодиака Стрелец в знак Козерог, и начинается астрологическая зима (период знаков Козерог, Водолей и Рыбы).

Так как Козерога связывают с планированием, в это время желательно продумать и записать цели на ближайший год. Обдумайте, что для вас действительно важно, а от чего вы хотите избавиться.

Наши предки рассматривали солнцестояние как время возрождения, появления надежды и радостного начала пути к солнечному изобилию.

Некоторые называют праздник – зимнее равноденствие. Однако это неверно. Равноденствие бывает весной и осенью, в марте и сентябре, когда день равен ночи. А зимой и летом – солнцестояния.

Таблица зимних солнцестояний до 2025 года

Чем замечательны дни солнцестояний и равноденствий? Смотрите подробнее про астрономический смысл этого удивительного явления в видеоролике:

Обряды и ритуалы

Многие обряды рекомендуется проводить в день солнцестояния. Дело в том, что это самый короткий и таинственный день года. Когда в природе генерируется колоссальное количество энергии, но она не проявляется явно, а скрыта в темных уголках самой длинной ночи.

Перед проведением любых ритуалов (за несколько дней до праздника) необходимо осуществить капитальную уборку во всей квартире или доме:

1. Отмойте все, даже самые укромные уголки.
2. Наведите порядок, разложите вещи по местам.
3. Разберите кладовку и решите, что вам нужно, что – нет.
4. Соберите ненужные вещи и раздайте нуждающимся.

Благодаря таким действиям, вы расчистите пространство в своей жизни для чего-то нового и радостного.

Ритуал на отпускание

• Запишите на бумаге все негативное и дурное, что случилось в течение года – то, от чего вы хотите избавиться или забыть.
• Произнесите подходящие слова, которые вы должны выбрать лично для себя. К примеру: «Я прощаю и отпускаю все, что произошло» или «Я оставляю эти события в прошлом, пусть они уходят и никогда не возвращаются».
• Теперь сожгите лист бумаги, представляя, как в огне сгорают ваши печали. А вместе с дымом улетучиваются проблемы.
• Ощутите освобождение.

Ритуал на исполнение желания

Желание загадывают во время рассвета:

• Встаньте лицом к востоку – смотрите в том направлении, где поднимается возрожденное Солнце.
• Поблагодарите Солнышко за все то хорошее, что есть в вашей жизни и попросите помощи в будущем сезоне.
• Загадайте желание — постарайтесь упомянуть как можно больше деталей.
• Представьте, будто бы желание уже исполнилось. Что вы чувствуете? Пусть ваше воображение рисует счастливые картины.

В этот праздник хорошо загадывать желания, которые предполагают обновление жизни, привлечение чего-то нового. В течение дня рекомендуется также пить имбирный чай.

Если ваше желание предполагает накопление денег, то идеальным вариантом будет открыть банковский накопительный счет в день солнцестояние или на следующий день. Этим вы не только задумаете желанное, но и сделаете первый шаг на пути к реализации. Что очень важно.

Ритуал на очищение

Проводится в ванной:

• Наполните ванну теплой водой.
• Непременно добавьте морскую соль, ведь она забирает на себя весь негатив. А вот от пены лучше отказаться в этот день.
• Расставьте несколько свечей в ванной комнате (нечетное количество), выключив электрическое освещение.
• Подготовьте приятную музыку для релаксации. Это могут быть звуки природы, религиозные песнопения, этническая музыка и так далее.
• Ложитесь в ванну. Представьте, будто ваше тело тяжелое, наполненное заботами уходящего года.
• А теперь визуализируйте, что вода и соль забирают все ваши проблемы. И с каждым мгновением ваше тело становится легче.
• Спустите воду, представляя, что вместе с ней уходит все дурное. Ополоснитесь под душем.

После выполнения ритуала вы почувствуете истинное обновление на уровне тела и души.

Праздник зимнего солнцестояния у разных народов

Наши далекие предки ориентировались на природные явления и движение Солнца при расчете временных периодов. Точка зимнего солнцестояния была значимой для построении таких исторических сооружений, как:

• Стоунхендж в Великобритании;
• Ньюгрейндж в Ирландии.

Их основные оси ориентированы по восходу и заходу солнца в дни солнцестояний.

Древнеримские Сатурналии

В Древнем Риме в дни солнцестояния отмечали праздник Сатурналии в честь бога Сатурна. Празднование длилось с 17 по 23 декабря. К этому времени завершались все земледельческие хлопоты. И люди могли предаться празднику и веселью.

Было принято временно останавливать общественные дела, отправлять школьников на каникулы. Было даже запрещено наказывать преступников.

Рабы садились за один стол с господами и освобождались от ежедневного труда. Происходило символическое уравнивание в правах.

На улицах гуляли толпы празднующих. Все восславляли Сатурна. В дни Сатурналий в качестве жертвоприношения закалывали свинью, а затем начинали веселиться. Появилась традиция обмена подарками, которая позже перешла на современное Рождество и Новый год.

Йоль у древних германцев

Это средневековый праздник, один из главных в году. Отмечался с большим размахом. Словом «йоль» называли самую длинную ночь в году, приходившуюся на зимнее солнцестояние.

Считалось, что в этот день возрождается Король Дуба, он отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве, которые хранились долгой зимой, чтобы к весне прорасти и подарить урожай.

Народ разжигал костры на полях. Было принято пить алкогольный напиток сидр. Дети ходили по домам с подарками. Из ветвей вечнозеленых растений и колосьев пшеницы плели корзины, а в них складывались яблоки и гвоздика, которые посыпались мукой.

Яблоки как символ солнца и бессмертия, а пшеница – символ хорошего урожая. Мука обозначала свет и успех.

Также дома украшались ветками деревьев: плюща, падуба, омелы. Считалось, что это помогает позвать духов природы присоединиться к празднику. Духи могли даровать счастливую жизнь домочадцам.

В праздник Йоль осуществляли сожжение ритуального полена, украшение йольского дерева (прообраз новогодней ели) и обмен подарками. Образ полена сохранился во многих странах по сей день.

Праздник в христианстве

В христианстве в эти дни отмечается Рождество Христово. В католической традиции оно наступает 24 декабря, когда Солнце после прохождения своей нижней точки вновь «возрождается» и поднимается выше.

Считается, что когда на смену язычеству пришло христианство, новые христианские праздники слились с языческими. Так и появилось Рождество в его современном виде с наряженной елкой и подарками близким и друзьям. Ведь по сути это праздник рождения Христа, но отмечается очень похоже на средневековый Йоль.

В православии в связи с использованием юлианского календаря дата отстает на 2 недели от солнцестояния, Рождество православные отмечают 7 января. Однако исторически это та же самая дата. Просто с течением двух тысяч лет точка солнцестояния сместилась на полмесяца.

Праздник в славянской культуре

Славяне отмечали день Карачуна – сурового божества зимы. Они верили, что Карачун нагоняет на землю зимние холода, погружая природу в зимний сон.

Другое название божества — Корочун – что значит «самый короткий». День зимнего солнцестояния предшествовал возрождению Солнца.

Везде жгли костры, которые были призваны помочь Солнцу одержать победу над смертью и возродиться. После Карачуна ночи шли на убыль, а световые дни становились длиннее.

Впоследствии это божество превратилось в Мороза – седовласого старика, от дыхания которого начинаются трескучие морозы, а реки покрываются льдом. Славяне верили, что если Мороз ударит посохом в избу, то бревна растрескаются.

Мороз не любит тех, кто боится его и прячется, жалуется на холод и быстро зябнет. Зато тем, кто его не боится, дарует розовые щеки, крепость духа и хорошее настроение. Это нашло отражение в сказке «Морозко».

Видео

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 23 199