Традиційні слов'янські язичницькі свята пов'язані з природою і подіями, що в ній відбуваються, вони містять і таять у собі глибоку сакральну суть і значення.

Січень (просинець).

1-6 - Волосові дні. Інакше називаються вовчими днями. У ці дні треба молитися скотиному покровителю - Богу Волосу та худобі. Захистіть стадо в ці дні від безчинства вовків, принесіть своїм тваринам подяку за те, що годують нас вони споконвіку.

3 – День пам'яті легендарної княгині Ольги. Сьогодні тост на честь великої язичниці Ольги. Прославила у віках своє ім'я своїми діяннями, гідними пам'яті та слави – помстилася древлянам за вбитого чоловіка, народила князя Великого Святослава та об'єднала Русь.

6- Туриці. Свято Яр-Тура, бика, що символізує родючість та життєву силу. У цей день люди одягають маски бугаїв, водять хороводи. Молодь грає у туриці – веселі ігри. Цей день є завершенням новорічних свят.

8 - Бабині Каші. День повитух - повитух. На Русі було прийнято на це свято ходити до повитухів, пригощати їх горілкою, млинцями, дарувати подарунки. Вважалося, якщо молода жінка зробить подарунок повитухі, то у неї (дівчата) народиться здорова і міцна дитина.

18 День Інтри (володаря змій). Інтра з слов'янської міфології є богом хмар, змій, колодязів, джерел. Ототожнюється з Навью (духом мерців). У ніч ведуни мали замовляти димарі – труби, якими Навь міг проникнути у будинок. Інтра – мешканець підземелля, тож треба було казати: «Якщо Сонце на небі, то Інтра у Наві». Інтра заступається воїнам, уособлюючи відвагу, силу і доблесть.

21 - Просинець. Середина зими, повернення на землю сонячного тепла. Відзначали Просинець водосвяття. Слов'яни купалися у холодних водоймах, накривали багаті столи. Серед інших страв, на столі неодмінно мали знаходитися молочні продукти - молоко, сир, кисле молоко, сири та інші.

30 – День Діда морозу та веселощів Снігуроньки. Символічне закінчення зими. Цього дня прийнято розповідати історії про Діда Мороза та його доньку – Снігуроньку.

Лютий (січень)

10 - Кудеси, Велесичі. День домового. Домовику у найважливіші свята слов'ян цей день потрібно робити підношення, щоб задобрити його. За грубкою залишали горщик з кашею, попередньо укутавши його і обклавши гарячим вугіллям, щоб їжа не охолола до приходу домовика. «Дідусь-сусідко! Пригощайся, їж кашу, та бережи від зла хату нашу! Їж пироги, та хазяйський дім бережи!» Домовик допомагає сім'ї, де його цінують. Це добрий дух, іноді трохи шкідливий. Навпаки, якщо свого «господаря» не підгодовувати, він починає буйствувати і завдає мешканцям багато клопоту.

15 - Стрітення. Кордон між зимою та навесні. Якщо на Стрітення потепліло – чекай на ранню весну. Навпаки, холодний день – до холодної весни. На Стрітення простолюдини підпалювали одне в одного волосся на голові, вважаючи, що це добрий засіб проти головного болю. Підпалювати волосся слід було хрест-навхрест, використовуючи стрітенські свічки. Цього дня печуть круглі золотисті млинці, що символізують сонце, палять багаття, танцюють та веселяться.

18 – Троян зимовий. День військової слави. У цей день відбувається щось героїчне, пов'язане з небезпекою, але з користю для Батьківщини або для сім'ї. Згадують за столом загиблих воїнів.

29 - День Кащея Чорнобога. Кащій - король Наві (мертвих), Ад і Темряви. Бог смерті, знищення, ненависті та холоду. Втілення всього чорного, божевільного та злого. Світ слов'ян поділений на дві половини, на гарну та погану.

Березень (сухий). Популярні весняні язичницькі свята слов'ян

1-Новий день (в'юниці). День мертвих у давніх слов'ян. Сьогодні народ запрошує предків до святкового столу, приносячи жертви. В'юниці – один із чотирьох молінь предкам.

3 – День пам'яті князя Ігоря. Поганський князь тримав Візантію – центр християнства – у страху, ходив на Царгород. Варяги допомагали йому боротися з ворогами та керувати князівством. Їхні жорстокі та жадібні дії занапастили Ігоря – його було вбито древлянами під час полюддя.

21 - Масляна. Сьогодні люди святкують Весняне рівнодення, закінчення зими, стародавню Масляну. Цього дня слід веселитися, бенкетувати, рядитися. На Масляну печуть млинці, оладки та пряженці, що символізують Сонце.

24 - Комоїди. Одне з найдавніших свят язичництва. Сьогодні моляться Ведмежому богу і приносять жертви Великому Медовому Звірові – ведмедеві. Вважається, що цей день був продовженням олійного тижня.

Квітень (березозол)

7-день богині Карни. Другий день моління померлим предкам, день богині голосіння та плачу. Біля воріт будинків цього дня було палити вогнища і спалювати на них ганчір'я, старі речі та інше. «… біля того вогню душі, що проходять, відігріваються…». На столі має бути кутя та вода для мертвих.

22 - Свято Лелі. Леля була однією з головних давніх слов'янських богинь. Цього дня вимовляють тости на її честь.

Травень (травень)

1 – Родониця. Цей день названо так на честь бога Рода, покровителя сім'ї та всесвіту. День поминань та третє моління предкам. Померлим сьогодні ставлять горілку, пиво та їжу. Поминальщики звуть за стіл своїх мертвих – попити, поїсти на поминальній тризні.

20-30 – Груддя росне. У ці дні приносили Роду жертви, благаючи його про добрий урожай.

Червень - літні язичницькі свята слов'ян

4 – Ярилін День. День родючості, Ярила – бога Сонця. Цього дня слов'яни влаштовували масові ігрища та танці, які супроводжувалися хтивими рухами тіла та гучним криком.

19-24 - Русальний тиждень. Прославляються божества водойм та річок – Русалки. З цим тижнем пов'язано безліч ворожінь, переказів та легенд. Прийнято розповідати страшні історії та казки. Вважається, що духи потопельників можуть у цей час вільно літати над озерами та полями.

24 -Купала. Цей день відзначається як свято Літнього сонцестояння та людського жертвопринесення Ящеру (Яще) – господареві підводного світу. Прийнято в ніч збиратися натовпом, веселитись, співати пісні, ворожити, водити хороводи. Біля водойм розпалюють багаття, проводять обряди і топлять Купалу в річці. Пізніше жертву замінили лялькою, зробленою із соломи.

Липень (червень)
3 – День язичницького князя – Великого Святослава

Князь Святослав вів війну із Візантією. Він ставився презирливо до християнства. Захопивши землі від Волги до Дунаю (від Хазарської Білої Вежі до Балканських земель), він відкинув загони печенігів та зупинив проникнення християнства. Однак, під час облоги Царгорода, через наявність християн у війську, його осягає невдача.

20 – Перунів День

Воїни освячують зброю, співають пісні, прославляючи Перуна – покровителя витязів. У цей день відбувається заклання жертовного бика або півня (оперення птаха має бути однорідним, червоного кольору). Поминають полеглих у бою воїнів-слов'ян. П'ють квас, пиво, червоне вино, їдять яловичину, курятину, каші.

Серпень (серпень)
7 – Свято хлібного врожаю

Споживки. Закінчується збирання та переробка врожаю зернових. Люди бенкетують, освячують яблука, мед, зерно. На столі не повинно бути страв із яловичини.

21 – День Стрибога – повелителя вітрів

За повір'ям, Стрибог живе у морі Океани, на острові Буяні. Він щодня створює по сімдесят сім вітрів, які роздмухує в різні боки. Слов'яни з великою побоюванням ставилися до різних проявів повітряних стихій. Наприклад, щоб запобігти утворенню смерчів, закликали Перуна на допомогу, били вітер палицями, кидали в нього ножі та каміння. Для вітрів – дітей Стрибога були придумані імена, що відображають їхню сутність: опівнічник, полуденник, Сіверко, Посвист, Подага. Щоб задобрити Стрибога, люди розкидали за вітром ганчіркові клапті та яскраві стрічки, зерно, крупу, борошно, сподіваючись на багатий урожай.

Вересень (вересень)
2-день пам'яті Віщого Олега

Історія Руса - вікінга загадкова та повчальна. Чудські Волхви передбачили йому смерть від свого коня - що сталося після того, як кінь Олега впав. Віщий Олег прославився взяттям великого відкупу від Візантії, поваленої ним, після чого на воротах Царгорода він повісив свій щит.

8 - Рід і Рожениця

На восьме вересня випадає свято, яке вшановує сімейний добробут. Починається він із прославлення Лади, Рода та Лелі, переходить до обряду «похорон мух». У гроб з моркви поміщається муха, за її відсутності комар, оса або тарган і в урочистій обстановці виноситься на пустир, де заривається в могилу з метою заціпеніння комахи до теплої пори року.

Після похорону настає час наступного обряду – полювання на так званих «лосих». Дві молоді дівчата, вбрані лосихами, тікають у ліс. Хлопці – мисливці мають їх виловити. Одну «лосиху» залишають, другу приводять до капища, де лають за те, що тікала, і відпускають.

Завершують свято рожаничний пиріг (їжа під час обряду: яловичина, вівсяна каша, вино з ягід, сир, сир, яйця) та ігрища.

Хоровод довкола найстаршої жінки починає ігрища. У руках у жінки знаходиться вівсяний хліб, який потім роздають для лікування домашніх тварин та людей. Після завершення слов'янського свята приходить бабине літо.

8 – Свято Лади

У Лади і Лелі (її дочки) просили дозволу зазивати свята, шановані слов'янами весну.
Наступного разу богиню непокоїли з приводу початку літніх робіт у полі.

Обряди, що залишилися, були присвячені молінням про дощ, святу молодої зелені, перших сходів і перших дозрілих колосків. На червону гірку дівчата грали у гру «А ми просо сіяли, сіяли».

Гра проходила на пагорбі, що зветься червоною гіркою. Поділені на дві групи граючі виконували пісні.

Одна група співала пісні про посів проса, інша виконувала твори про його витоптування. Витоптування означало обмолот хліба.

Часто на середину літа і ближче до початку осені молоді люди домовлялися про укладення шлюбу, але весілля відігравало після завершення польових робіт.

Останнім слов'янським святом, пов'язаним з Ладою, було свято сонцестояння. Він припадав на 8-9 вересня за старим стилем (22-е по-новому).

9 – Осеніни

Це слов'янські свята врожаю, присвячені завершенню жнив, яке мало забезпечити сім'ю на наступний рік. Осінь зустрічалася оновленням вогню. Гасився старий вогонь і ударами кременю добувався новий.

Під час «осенин» вся діяльність переносилася з полів на город чи в будинок, заготовлювали овочі. На день Різдва матері Пресвятої Богородиці влаштовувалося частування всім членам сім'ї. Борошно нового врожаю йшло на приготування пирога, варилося пиво, до якого заколювали вівцю чи барана. Під час свята славилася Мати-Сира-Земля за народження хліба та інших дарів.

14 – День Вогняного Волха

Свята слов'ян У древніх слов'ян Вогненний Волх – мужній бог війни, чоловік Лелі, народжений від зв'язку Матері-Сирої-Землі та Індрика-звіра.

Змуживши, Волх убив батька і знайшов його владу над темними силами. У його плани входило підкорення царства небесного та всесвіту. Він мав не тільки неймовірну силу, а й хитрість.

Волх обернувся соколом, проникнув у небесний садок з метою склевати золоті яблука і тим самим отримати безсмертя та владу над світом. Але в саду він заслухався співом Лелі і, забув про все, став її таємним коханцем.

Волх належав підземному світу і було стати чоловіком Лелі. Сестри Лелі, не бажаючи того, щоб Волх-Сокіл влітав до неї ночами, стукали голками вікно. Волх поранив крила і змушений був повернутися до свого царства.

Незабаром Леля вирушила на його пошуки. Витоптавши три пари залізних туфель, зламавши три чавунні палиці і зжувавши три хліби з гранітного каменю, Леля знайшла Волха. Вона позбавила його влади підземного світу, і грізний владолюбний бог став її чоловіком і захисником світу небесного.

14 – Закриття Сварги

Закриття Сварги посідає той період, коли богиня Жива покидає землю, а Зима та Мороз набирають своєї сили. У цей час добігає кінця збиральна жнива, люди з вдячністю звертаються до Живи. Це вона послала на землю родючість і не дала померти з голоду. З цього дня духи предків перестають спускатися на землю.

Відлітають на південь птахи. Слов'яни твердо вірили, що пернаті пробираються у верхній світ, де зустрічаються із душами померлих. Більшість людей звертаються до птахів і просять передати померлим звістку.

21 – День Сварога

Після завершення обрядів закриття Сварги (припинення зв'язку між Землею та Небом) настає День Сварога – Великий Свято Небесної Кузні. Світлі боги слабшають, землю сковує мороз. Тепер про Землю піклується Велес. Сварог дарує людям сокиру та ремесла, щоб ті могли пережити нелегкий час. Усіх майстрів-умільців вшановують особливо, ріжуть курей і перших підносять Сварогу як жертви.

У знятій хаті дівчата влаштовують братчину. Вони запрошують на гулянку хлопців, де власницею в будинку вважається наречена. На вечорах панують ігри з поцілунками, чарівні та страшні казки.

27 – Родогощ

Коли зібраний весь урожай, світить, але не свята, значущі для слов'ян пече сонце, скидають листя і готуються до зимового сну дерева, слов'яни святкують Родогощ. До свята опікується пиріг величезних розмірів. За старих часів він дорівнював людському зростанню, за нього ховався жрець із запитанням: «Чи бачите ви мене?»

На позитивну відповідь жрець бажав, щоб на наступний рік було зібрано рясніший урожай і можна було спекти пиріг ще більших розмірів.

Після зачину та ворожінь наступного року, починався бенкет горою. Страви на столі встановлювалися гіркою, яка поступово зменшувалась.

Цього дня можна було почути казку про чудо-богатир та підземне царство. Сенс казки зводився до нагадування про зиму, що наближається, і сонце, що згасає.

Для проведення обряду очищення з настанням темряви розлучалося багаття, через яке треба було стрибати. З піснею «Яже, яже потоптаже!» - жерці проходили розпеченим вугіллям босими ногами.
Веселі ігрища служили наприкінці свята.

Жовтень (листопад)
14 - Покров

З введенням християнства це свято відзначалося на славу Пресвятої Богородиці. У народі прийнято вважати Покрову днем ​​зустрічі Осені з Зимою. Своєю назвою свято завдячує першому інею, який на той час вже повністю покривав всю землю. Закінчення польових робіт та Покров збігалися. З того часу в хатах починали топити і ткалі з пряхами приступали до своєї роботи.

Домовик у цей день лягав спати, а мешканці хати проводили ритуал «Запікання кутів». Щоб дух будинку знаходився в ситості та теплі, пекли млинці. Перший млинець розривали на чотири частини і як підношення розносили по всіх кутах хати. У цей час дівчата зверталися до Лади із проханням про заміжжя. Так почалися дівич-вечори.

28 – День Макоші-П'ятниці

Макошь (Макоша) – захисниця дівчат і жінок, богиня шлюбів та пологів, у її підпорядкуванні знаходиться ремесло – пряжа. З давніх-давен до неї зверталися з проханням про легкі пологи та здорових дітей.

Метал богині – срібло, камінь – гірський чистий кришталь, а тварина – кішка. Клубок вовни, пряжа та веретено – символ богині. Її слуги - павуки, тому павутина, що прилетіла, є гарною прикметою. Оберіг – мотузочка на правому зап'ясті, теж має зв'язок з Макошею.

У день Макоші жінкам заборонялося виконувати домашню роботу, купати дітей та купатися самим. За непослух богиня могла покарати – порвати полотно, сплутати на веретені нитки та навіть наслати хвороби.

Листопад (декабрь)
25 - Марена

У день 25 листопада стоїть огидна погода: сльота, пронизливий вітер, холодний дощ зі снігом. Цього дня оздоровниці не вимовляються, жертви не приносяться, вогонь не розпалюється. Люди показують Марені, що її не бояться. Вони приходять на болото і гасять у воді горілки.

У давні часи в цей день їдять сніданок.

Грудень (студень)
3 – День пам'яті російського витязя Святогора

У боярському кургані Гульбище знайшов свій останній притулок слов'янські свята - день святогоравеликий російський богатир Святогор. Його подвиги відносяться до часу перших бойових зіткнень із печенігами. Його обладунки та зброя досягали воістину величезних розмірів. Вони майже вдвічі більші за звичайні.

У билині про Іллю Муромця богатир Святогор описаний яскраво і яскраво. Звичайно, розміри його в даному творі були перебільшені, але незаперечний факт - цей велетень дійсно ходив нашою Землею і бився за неї.

22-Карачун

Карачун (Чорнобог) відзначається 22 грудня. Вважається, що це найбільш короткий день у всьому році та один із найлютіших днів зими. Карачун - божество смерті, що наказує морозами.

Ведмеді-шатуни – слуги Карачуна, в них перетворюються бурани, а хуртовини за переказами звертаються до вовків. Вважалося, що холодна зима триває стільки, скільки забажає сплячий у барлозі ведмідь. Коли ведмідь перевертався на інший бік – проходила рівно половина зими.

Поняття «карачун» у сенсі смерті у народі живе й у наші дні. Слово «карачити» - означає задкувати задом. Мабуть, «карачун» був прозваний так через те, що він ніби змушував денний час задкувати назад, поступатися дорогою ночі. Зрештою, у свідомості народу Карачун наблизився до морозу і став звичайним королем зимової холоднечі.

25 – Коляда

У зимові свята 25 грудня святкували Коляду. свята давніх слов'янКолись Коляда була впливовим божеством. Коляді були присвячені дні перед Новим роком. На її честь влаштовували ігрища, які згодом перейшли на свята. Заборона на поклоніння Коляді вийшла 24 грудня 1684 року.

Напередодні Нового року діти виходили колядувати під вікнами заможних селян. У піснях повторювалося ім'я Коляди, величався господар будинку, наприкінці співу діти просили грошей.

Залишки стародавнього свята виявляються у святошних ігрищах та ворожіннях. Деякі обряди збереглися в народі, і набувають популярності в наші дні.

31 – Щедрець

В останній день передноворічних свят за старим стилем відзначають свято – «Щедрець». Він знаменитий своїм святковим пирогом та щедрівками. На столі є страви зі свинини, що означає родючість.

Перед тим, як приступити до пирога, народ розважається щедрівками. Ряджені присутні в тому ж складі, що і на Коляді. До будинків або зборів людей прямують колядники, які співають: «Щедрий вечір! Добрий вечір!"

Колядники випрошують у господарів будинку гостинці, скаржачись на те, що, мовляв, йшли здалеку і тепер у кози болять ноги. Господарі жартують, і тоді ряджені виконують щедрівки з жартівливими погрозами. Не обдарувати колядників вважається великим соромом, на жадібних господарів насилається «прокляття».

З повним мішком гостинців колядники поспішають додому, і готуються до зустрічі улюбленого свята - Нового року.

Нарешті настав Новий 2017 рік і наближається Різдво, Хрещення та інші водночас язичницькі та християнські свята.

Однак, протягом багатьох століть переплелися між собою не тільки язичництво та християнство, були забуті витоки та потаємні знання, впроваджувалися та підмінялися одні свята іншими, змінено календар та багато іншого.

Так Різдво, за старим стилем або за юліанським календарем, святкується 25 грудня, у наш час православна християнська церква відзначає це свято в ніч з 6 на 7 січня, згідно з григоріанським календарем.

Присвячено це церковне свято народженню Ісуса Христа, проте точну дату народження Ісуса Христа вам не хто не скаже, оскільки досі її не змогли визначити ні вчені, історики чи дослідники.

Заміна язичницьких свят на християнські

У стародавніх слов'ян так само 6 січня було своє свято – Туриці або як його ще називали Водокрес.Присвячений він був поклонінню стародавніми слов'янами тотемній тварині - Туру, який вважається, втілився в життя завдяки союзу між Велесом і Макошею. Опікується Тур:

1. Пастухам.
2. Блазням.
3. Клоунам.
4. Веселим і задерикуваним людям.
5. Лісовим мешканцям.

З моменту хрещення Русі і прийняття християнства в X столітті узвичаїлося слово «Святки», під ним малося на увазі і досі маються на увазі - святі вечори, які починаються 6 січня на святвечір і закінчуються 19 січня на Хрещення.

Язичницьким святом у християнстві є і «Святки».Якщо розглядати це свято з погляду предків - язичників, стає зрозуміло, що у цей проміжок часу зимового сонцестояння стирається тонка грань між світами і людині відкривається новий незвіданий світ.

За тиждень (з 13 січня) до Водохреща, або як раніше називали Водосвіт (19 січня), сили нечисті активізувалися та набирали ще більше сили. Зникали вони із нашого світу з 20 січня. Цей тиждень раніше називали – «Страшні вечори».

До речі, саме через цю тонку межу між світами багато людей, якраз за старих часів і ворожили, і продовжують ворожити і зараз, оскільки вважається, що у «Святки» всілякі ворожіння будуть найвірнішими і найточнішими. Однак святкові гадання ми розглянемо в іншій статті.

Хрещення у християнстві або «Водосвіт» у язичництві

Тепер розповімо за 19 січня, коли багато людей святкують християнське свято - Хрещення.

Святкування полягає в наступному: виходять люди разом із церковними служителями на водоймища, річки, джерела, де церковні служителі проводять обряди (служби), потім люди набирають не лише святу воду, а й самі занурюються у ополонки чи ополонки.

Несе вона позитивну енергію та позитив. Свідченням цього є дослідження вчених, які вважають, що зміна структури води на хрещення пов'язана безпосередньо з Сонцем і рухом нашої Землі навколо нього.

Щодо снігу, то з ним аналогічна ситуація, він так само змінює свою структуру, як і вода, тому 19 січня їм можна і потрібно з самого ранку вмиватися або обтирати тіло.

Старі люди досі знають, що зібраний на Хрещення сніг треба сипати в колодязі, тоді вода не цвістиме і в будь-яку навіть посушливу пору року вода в колодязі буде завжди. Крім цього, розтоплений сніг бережуть для лікування хвороб ніг, зняття головного болю, судом.

Додають у вигляді води і своєю домашньою твариною, тоді кури раніше і більше нестися почнуть, коні не так мерзнуть, а інша живність менше хворіти.

Язичницьке свято - «Кудеси»

Ще один дивовижний день був у наших пращурів у січні. Називався він – «Кудеси». Свято було присвячене домовому, так, так, ми нічого не сплутали і не помилилися саме 28 січня раніше давні слов'яни святкували «Кудеси».

Коротко - наші пращури знали, що домовик є духом, зберігачем роду шанували і належали до нього з повагою. Тому не забудьте і ви пригостити свого домовика і поставтеся до цього серйозно, тоді і домовик вам завжди буде найкращим помічником, захисником і оберегом для вашого будинку.

У цій статті ми розглянули лише невелику кількість свят. Нижче ми пропонуємо таблицю, яка підтверджує, що язичницькі свята у християнствімають місце бути.

У минулому люди жили у єдності з природою. Зміна пори року впливала на весь спосіб життя і була основою містичних (релігійних) ритуалів – свят.

Основними святами у всіх давніх народів були: прихід зими, весни, літа та осені.Чотири ці дні є днями сонцестояння та рівнодення, астрономічними початками пір року.

Ці дні були основними точками календарного Року. Цими днями закладалася програма на весь сезон. Вони були точками відліку для заняття землеробством, будівництвом та іншими важливими справами.

Нині у Росії дві основні релігії – язичницька і християнська. Християнська релігія прийшла згодом і витіснила язичницьку. Щоб християнство прижилося на Русі, нові християнські свята наклали на язичницькі. Тому зараз багато плутанини – що звідки походить – що язичницьке, а що християнське.

Щоб поступово змінити віру народу у своїх богів і насадити нову релігію, потрібно не тільки підміняти стародавні народні свята на нові (міняти імена, назви, підміняти історичні події, пов'язані з цими святами), а й додавати свої (нові) ритуали з іншої релігії. Поступово у свідомості народу закріплюються нові свята. Народ забуває про свою історію, своїх богів і починає поклонятися іншим богам.

Так народи позбавляються минулого – своєї історії, свого коріння. Починаються чвари всередині самого народу, тому що єдиної релігії, що історично склалася за тисячоліття, вже немає. Відбувається розкол. Одні люди забувають своє минуле, культуру та традиції своїх предків, а інші всіма силами намагаються споконвічні традиції предків відродити.

Будь-який народ сильний доти, доки має традиції, історична пам'ять, єдина віра. І краще, якщо ця віра була вірою їхніх предків. Так зберігається наступність поколінь. Такий народ неможливо перемогти.

З часом будь-яка віра, будь-яка релігія потребує вдосконалення. Змінюються епохи, змінюються люди. Релігія має відповідати новим умовам. Але це не означає, що одну релігію треба замінити іншою. Релігії не повинні витісняти одна одну. Вони можуть мирно співіснувати, даючи людям право вибору. Тому що у всіх релігій одна спільна основа – любов до Бога.

Релігія має бути зрозумілою народу, підтримувати його духовність та традиції. У релігії не повинно бути плутанини.

Щоб знищити народ, треба знищити його культуру

Як втрачаються знання?

Безсумнівно, давні люди, зокрема й давні слов'яни, мали дуже великими знаннями. Мудрі, інтелігентні, освічені люди перебували у духовному пошуку тисячі років і ділилися своїм містичним досвідом коїться з іншими, передавали накопичені знання з покоління до покоління.

Але в останні кілька століть відбулися події, які виявилися руйнівними для всієї світової культури та всієї духовної спадщини стародавніх. Стародавні знали, зараз багато що безповоротно втрачено.

За останні століття створено величезний розрив, більшість зв'язків із давніми знаннями та мудрістю розірвані. Те, що зараз існує у світі – це абсолютно нова цивілізація, яка не має з колишньою цивілізацією нічого спільного чи майже нічого. Люди думають, що їхня культура дуже давня, а насправді це лише залишки давніх знань.

На Землі пройшло багато воєн. Не так небезпечно та руйнівно, якщо завойовники шукають лише матеріальні багатства, нові землі та сировинні ресурси. Якщо народ зможе зберегти своє внутрішнє життя (уклад, традиції, культуру), він виживе. Головне зберегти життєве ядро, свою суть.

Але коли почалися релігійні війни – їхньою метою були не матеріальні багатства, а завоювання душі народів. Нові релігії насаджувалися шляхом руйнування внутрішнього життя народів, руйнування їх традицій. Вилучалися та знищувалися книги (літописи), які нагадували про колишні традиції.

Найлегший спосіб завоювати будь-який народ– це відокремити країну від її багатовікової історії, знищити її минуле, її героїв. Коли між народом та його історією штучно створюється розрив, то такий народ позбавляється свого коріння і своєї сили.

Справжня катастрофа будь-якого народу – коли він втрачає зв'язок зі своїми давніми знаннями.

Справжня основа всіх культур – джерела їх знань. Якщо з історії країни вилучити історію двох чи кількох поколінь – вона втрачає можливості її подальшого розвитку.

Нині деякі діячі інтенсивно переписують історію. Руйнуючи минуле, вони руйнують майбутнє. Це дуже важливо зрозуміти.

Повинна підтримуватись безперервність знань. Прогрес людства безпосередньо залежить від передачі накопичених за тисячоліття знань із покоління до покоління. Спадкоємність поколінь – не порожній звук. Коли ланцюг знань перервано, люди стають неосвіченими.

Так відбувається і зі святами. Люди відзначають їх не тому, що знають і розуміють їхній зміст, а тому, що так прийнято. Вони не знають навіщо це потрібно.

Коли зв'язок із справжніми знаннями знищено, люди ще якийсь час продовжують механічно дотримуватись обрядів. Ці обряди проіснують якийсь час і назавжди зникнуть.

Але є й зворотна лінія. Якщо освічені люди захочуть відновити давні знання, вони уважно вивчать ритуали, які зараз механічно виконують неписьменні та неосвічені маси. Ці ритуали – символи (залишки) давніх знань. За символами можна постаратися відновити давні знання, дати їм нове життя, відновити втрачені традиції.

Минуле не виправити, але можна постаратися відновити те, що можна і більше не повторювати історичних помилок.

Стародавні слов'янські свята

Багато людей намагаються підтримувати витоки культури, зберегти традиції – створюють слов'янські громади, популяризують слов'янську культуру в книгах та на сайтах в інтернеті, намагаються відродити давні слов'янські свята, зрозуміти їхній зміст.

Стародавні слов'яни жили за сонячним календарем і свята слов'ян були орієнтовані на Сонце(Обертання Землі навколо Сонця, зміну пір року). Ці дні (два сонцестояння та два рівнодення) служили точками відліку для заняття землеробством, будівництвом та іншими справами.

З часом точні дати рівнодення та сонцестояння трохи зрушуються. Тож на кілька днів зрушується дата свята. Так, колись літнє сонцестояння (найдовший день на рік) припадало на 7 липня. Століття через 23-24 червня. Нині 21 червня. Це можна побачити у будь-якому астрономічному календарі, навіть відривному.

Сучасний календар давно відійшов від дат сонцестояння та рівнодення. Саме тому так багато плутанини у датах язичницьких та християнських свят. Необхідно все привести у відповідність. Інакше жодного сенсу у святах немає.

Отже, основні слов'янські свята:

Святки

Масляна

Масляна – це проводи зими. Класична Масляна, як це було в язичницькій Русі, триває тиждень із 14 по 20 березня, до дня весняного рівнодення – 21 березня.

Це постійне свято – останній тиждень астрономічної зими. Його дата не змінюється і зрушується лише разом із днем ​​весняного рівнодення, тобто Масляна безпосередньо пов'язана з рухом Сонця.

Великий день (Червона гірка)

21 березня – Великий день (Червона гірка) –святкувалася вдень весняного рівнодення, коли день дорівнює ночі. Це свято зустрічі Весни, початок астрономічної весни.

Стародавні слов'яни святкували прихід весни на височини, яку називали Червоною гіркою. Водили хороводи, славили богів, котили з гори до річки палаюче колесо – символ Сонця.

У цей день на Червону гірку (висота) зліталися душі померлих предків у вигляді птахів. Слов'яни годували птахів, розсипали зерна та хліб, на горі ставили святкові столи, приносили їжу та бенкетували разом із богами та душами предків.

Зелені Святки – Русальний тиждень

Зелені Святки (Русальний тиждень)- Останній тиждень астрономічної весни. Тривають тиждень із 14 по 20 червня, до дня літнього сонцестояння – 21 червня.

Ці дні у слов'ян вважалися днями розгулу темрявиі були сприятливими для ворожіння. У ці дні, як і в зимові Святки, стародавні слов'яни ворожили, загадували бажання, зверталися до Сил Природи з проханнями. Небо у ці дні відкрито. Дівчата гадали про заміжжя.

На Русальному тижні не купалися. Ці дні присвячені богиням річок, озер та водойм.

Бабине літо – проводи літа

Бабине літо- Останній тиждень астрономічного літа. Тривають тиждень із 14 по 20 вересня, до дня осіннього рівнодення – 21 вересня.

У цей час зібрано та підраховано врожай, вже зроблено запаси на наступний рік. У засіках достаток від зібраного врожаю. Свято врожаю відзначалося широким хлібосольством.

Зустріч осені. Свято врожаю

21 вересня – день осіннього рівнодення- Початок астрономічної осені. Свято врожаю.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – епітети сонця (залежно від говірки місцевості вимовлялися по-різному). Це давньослов'янські імена Сонця чи назва свята на честь Сонця.

Сонце – джерело світла, тепла та родючості. Стародавні слов'яни відзначали це свято запаленням вогнищ та осінніми хороводами – прощалися з літом та зустрічали осінь. Веселилися, пекли великі пироги, щоб наступного року зібрати добрий урожай.

Цього дня оновлювали у хатах вогонь – старий гасили, а новий запалювали. У будинку ставили великі снопи. Бажали один одному, щоб і наступний рік був також родючим.

Крім основних сонячних свят, є свята, присвячені слов'янським богам – Ярилі, Перуну, Велесу та іншим.

Свята завжди проводили на свіжому повітрі. Люди збиралися в лісі, на лузі, на пагорбах, пагорбах, гірках. Веселилися, співали та водили хороводи. У народних танцях люди багато ходять по колу, бо коло зберігає енергію. Ритуали використовували для встановлення духовного зв'язку зі своїми богами.

Підведемо підсумок.Раніше люди поклонялися єдиному Богу, Сонцю та стихіям – Вогню, Землі, Воді, Вітру. А зараз поклоняються людям. Поклоніння єдиному Богу та стихіям доцільне, а поклоніння людям?

Не можна відмовлятися від віри своїх предків. Інакше народ втрачає себе.

Якщо поставити собі за мету, то можна відновити і скласти Єдиний слов'янський календар, що безсумнівно буде вкладом у слов'янську культуру.

Наша нова книга "Енергія прізвищ"

Книга "Енергія імені"

Олег та Валентина Світловид

Адреса нашої електронної пошти: [email protected]

На момент написання та публікації кожної нашої статті нічого подібного у вільному доступі до Інтернету немає. Будь-який наш інформаційний продукт є нашою інтелектуальною власністю та охороняється Законом РФ.

Будь-яке копіювання наших матеріалів і публікація в інтернеті чи інших ЗМІ без вказівки нашого імені є порушенням авторського права і переслідується Законом РФ.

При передруку будь-яких матеріалів сайту посилання на авторів та сайт – Олег та Валентина Світловид - Обов'язкова.

Стародавні слов'янські свята. Повернення до витоків

На наших сайтах ми не даємо посилань на магічні форуми або сайти магів-цілителів. Ми не беремо участі у жодних форумах. Ми не даємо телефонних консультацій, у нас немає на це часу.

Зверніть увагу!Ми не займаємося цілительством та магією, не робимо і не продаємо талісмани та амулети. Ми взагалі не займаємося магічною та цілительською практикою, не пропонували і не пропонуємо таких послуг.

Єдиний напрямок нашої роботи – заочні консультації у письмовій формі, навчання через езотеричний клуб та написання книг.

Іноді люди нам пишуть, що на якихось сайтах бачили інформацію про те, що ми нібито когось обдурили – брали гроші за цілющі сеанси чи виготовлення амулетів. Ми офіційно заявляємо, що це – наклеп, неправда. За все своє життя ми жодного разу нікого не обдурили. На сторінках нашого сайту, у матеріалах клубу ми завжди пишемо, що потрібно бути чесною порядною людиною. Для нас чесне ім'я – це пустий звук.

Люди, які пишуть про нас наклеп, керуються найнижчими мотивами – заздрістю, жадібністю, у них чорні душі. Настали часи, коли наклеп добре оплачується. Зараз багато батьківщини готові продати за три копійки, а займатися наклепом на порядних людей ще простіше. Люди, які пишуть наклеп, не розуміють, що вони серйозно погіршують свою карму, погіршують свою долю та долю своїх близьких людей. Говорити з такими людьми про совісті, про віру в Бога безглуздо. Вони не вірять у Бога, тому що віруюча людина ніколи не піде на угоду з совістю, ніколи не займатиметься обманом, наклепом, шахрайством.

Шахраїв, псевдомагів, шарлатанів, заздрісників, людей без совісті та честі, які прагнуть грошей, дуже багато. Поліція та інші контролюючі органи поки що не справляються зі зростаючим напливом божевілля "Обман заради наживи".

Тому будь ласка, будьте уважні!

З повагою – Олег та Валентина Світловид

Нашими офіційними сайтами є:

Традиційні слов'янські язичницькі свята пов'язані з природою і подіями, що в ній відбуваються, вони містять і таять у собі глибоку сакральну суть і значення.

Січень (просинець).

1-6 - Волосові дні. Інакше називаються вовчими днями. У ці дні треба молитися скотиному покровителю – Богу Волосу та худобі. Захистіть стадо в ці дні від безчинства вовків, принесіть своїм тваринам подяку за те, що годують нас вони споконвіку.

3 – День пам'яті легендарної княгині Ольги. Сьогодні тост на честь великої язичниці Ольги. Прославила у віках своє ім'я своїми діяннями, гідними пам'яті та слави – помстилася древлянам за вбитого чоловіка, народила князя Великого Святослава та об'єднала Русь.

6- Туриці. Свято Яр-Тура, бика, що символізує родючість та життєву силу. У цей день люди одягають маски бугаїв, водять хороводи. Молодь грає у туриці – веселі ігри. Цей день є завершенням новорічних свят.

8 - Бабині Каші. День повитух - повитух. На Русі було прийнято на це свято ходити до повитухів, пригощати їх горілкою, млинцями, дарувати подарунки. Вважалося, якщо молода жінка зробить подарунок повитухі, то у неї (дівчата) народиться здорова і міцна дитина.

18 День Інтри (володаря змій). Інтра з слов'янської міфології є богом хмар, змій, колодязів, джерел. Ототожнюється з Навью (духом мерців). У ніч ведуни мали замовляти димарі – труби, якими Навь міг проникнути у будинок. Інтра – мешканець підземелля, тож треба було казати: «Якщо Сонце на небі, то Інтра у Наві». Інтра заступається воїнам, уособлюючи відвагу, силу і доблесть.

21 - Просинець. Середина зими, повернення на землю сонячного тепла. Відзначали Просинець водосвяття. Слов'яни купалися у холодних водоймах, накривали багаті столи. Серед інших страв, на столі неодмінно мали знаходитися молочні продукти - молоко, сир, кисле молоко, сири та інші.

30 – День Діда морозу та веселощів Снігуроньки. Символічне закінчення зими. Цього дня прийнято розповідати історії про Діда Мороза та його доньку – Снігуроньку.

Лютий (січень)

10 - Кудеси, Велесичі. День домового. Домовику у найважливіші свята слов'ян цей день потрібно робити підношення, щоб задобрити його. За грубкою залишали горщик з кашею, попередньо укутавши його і обклавши гарячим вугіллям, щоб їжа не охолола до приходу домовика. «Дідусь-сусідко! Пригощайся, їж кашу, та бережи від зла хату нашу! Їж пироги, та хазяйський дім бережи!» Домовик допомагає сім'ї, де його цінують. Це добрий дух, іноді трохи шкідливий. Навпаки, якщо свого «господаря» не підгодовувати, він починає буйствувати і завдає мешканцям багато клопоту.

15 - Стрітення. Кордон між зимою та навесні. Якщо на Стрітення потепліло – чекай на ранню весну. Навпаки, холодний день – до холодної весни. На Стрітення простолюдини підпалювали одне в одного волосся на голові, вважаючи, що це добрий засіб проти головного болю. Підпалювати волосся слід було хрест-навхрест, використовуючи стрітенські свічки. Цього дня печуть круглі золотисті млинці, що символізують сонце, палять багаття, танцюють та веселяться.

18 – Троян зимовий. День військової слави. У цей день відбувається щось героїчне, пов'язане з небезпекою, але з користю для Батьківщини або для сім'ї. Згадують за столом загиблих воїнів.

29 – День Кащея Чорнобога. Кащій - король Наві (мертвих), Ад і Темряви. Бог смерті, знищення, ненависті та холоду. Втілення всього чорного, божевільного та злого. Світ слов'ян поділений на дві половини, на гарну та погану.

Березень (сухий). Популярні весняні язичницькі свята слов'ян

1-Новий день (в'юниці). День мертвих у давніх слов'ян. Сьогодні народ запрошує предків до святкового столу, приносячи жертви. В'юниці – один із чотирьох молінь предкам.

3 – День пам'яті князя Ігоря. Поганський князь тримав Візантію – центр християнства – у страху, ходив на Царгород. Варяги допомагали йому боротися з ворогами та керувати князівством. Їхні жорстокі та жадібні дії занапастили Ігоря – його було вбито древлянами під час полюддя.

21 - Масляна. Сьогодні люди святкують Весняне рівнодення, закінчення зими, стародавню Масляну. Цього дня слід веселитися, бенкетувати, рядитися. На Масляну печуть млинці, оладки та пряженці, що символізують Сонце.

24 - Комоїди. Одне з найдавніших свят язичництва. Сьогодні моляться Ведмежому богу і приносять жертви Великому Медовому Звірові – ведмедеві. Вважається, що цей день був продовженням олійного тижня.

Квітень (березозол)

7-день богині Карни. Другий день моління померлим предкам, день богині голосіння та плачу. Біля воріт будинків цього дня було палити вогнища і спалювати на них ганчір'я, старі речі та інше. «… біля того вогню душі, що проходять, відігріваються…». На столі має бути кутя та вода для мертвих.

22 - Свято Лелі. Леля була однією з головних давніх слов'янських богинь. Цього дня вимовляють тости на її честь.

Травень (травень)

1 – Родониця. Цей день названо так на честь бога Рода, покровителя сім'ї та всесвіту. День поминань та третє моління предкам. Померлим сьогодні ставлять горілку, пиво та їжу. Поминальщики звуть за стіл своїх мертвих – попити, поїсти на поминальній тризні.

20-30 – Груддя росне. У ці дні приносили Роду жертви, благаючи його про добрий урожай.

Червень (кресень) – літні язичницькі свята слов'ян

4 – Ярилін День. День родючості, Ярила – бога Сонця. Цього дня слов'яни влаштовували масові ігрища та танці, які супроводжувалися хтивими рухами тіла та гучним криком.

19-24 - Русальний тиждень. Прославляються божества водойм та річок – Русалки. З цим тижнем пов'язано безліч ворожінь, переказів та легенд. Прийнято розповідати страшні історії та казки. Вважається, що духи потопельників можуть у цей час вільно літати над озерами та полями.

24 -Купала. Цей день відзначається як свято Літнього сонцестояння та людського жертвопринесення Ящеру (Яще) – господареві підводного світу. Прийнято в ніч збиратися натовпом, веселитись, співати пісні, ворожити, водити хороводи. Біля водойм розпалюють багаття, проводять обряди і топлять Купалу в річці. Пізніше жертву замінили лялькою, зробленою із соломи.

Липень (червень)
3 – День язичницького князя – Великого Святослава

Князь Святослав вів війну із Візантією. Він ставився презирливо до християнства. Захопивши землі від Волги до Дунаю (від Хазарської Білої Вежі до Балканських земель), він відкинув загони печенігів та зупинив проникнення християнства. Однак, під час облоги Царгорода, через наявність християн у війську, його осягає невдача.

20 – Перунів День

Воїни освячують зброю, співають пісні, прославляючи Перуна – покровителя витязів. У цей день відбувається заклання жертовного бика або півня (оперення птаха має бути однорідним, червоного кольору). Поминають полеглих у бою воїнів-слов'ян. П'ють квас, пиво, червоне вино, їдять яловичину, курятину, каші.

Серпень (серпень)
7 – Свято хлібного врожаю

Споживки. Закінчується збирання та переробка врожаю зернових. Люди бенкетують, освячують яблука, мед, зерно. На столі не повинно бути страв із яловичини.

21 – День Стрибога – повелителя вітрів

За повір'ям, Стрибог живе у морі Океани, на острові Буяні. Він щодня створює по сімдесят сім вітрів, які роздмухує в різні боки. Слов'яни з великою побоюванням ставилися до різних проявів повітряних стихій. Наприклад, щоб запобігти утворенню смерчів, закликали Перуна на допомогу, били вітер палицями, кидали в нього ножі та каміння. Для вітрів – дітей Стрибога були придумані імена, що відображають їхню сутність: опівнічник, полуденник, Сіверко, Посвист, Подага. Щоб задобрити Стрибога, люди розкидали за вітром ганчіркові клапті та яскраві стрічки, зерно, крупу, борошно, сподіваючись на багатий урожай.

Вересень (вересень)
2-день пам'яті Віщого Олега

Історія Руса – вікінга загадкова та повчальна. Чудські Волхви передбачили йому смерть від свого коня - що сталося після того, як кінь Олега впав. Віщий Олег прославився взяттям великого відкупу від Візантії, поваленої ним, після чого на воротах Царгорода він повісив свій щит.

8 – Рід і Рожениця

На восьме вересня випадає свято, яке вшановує сімейний добробут. Починається він із прославлення Лади, Рода та Лелі, переходить до обряду «похорон мух». У гроб з моркви поміщається муха, за її відсутності комар, оса або тарган і в урочистій обстановці виноситься на пустир, де заривається в могилу з метою заціпеніння комахи до теплої пори року.

Після похорону настає час наступного обряду – полювання на так званих «лосих». Дві молоді дівчата, вбрані лосихами, тікають у ліс. Хлопці – мисливці мають їх виловити. Одну «лосиху» залишають, другу приводять до капища, де лають за те, що тікала, і відпускають.

Завершують свято рожаничний пиріг (їжа під час обряду: яловичина, вівсяна каша, вино з ягід, сир, сир, яйця) та ігрища.

Хоровод довкола найстаршої жінки починає ігрища. У руках у жінки знаходиться вівсяний хліб, який потім роздають для лікування домашніх тварин та людей. Після завершення слов'янського свята приходить бабине літо.

8 – Свято Лади

У Лади і Лелі (її дочки) просили дозволу зазивати свята, шановані слов'янами весну.
Наступного разу богиню непокоїли з приводу початку літніх робіт у полі.

Обряди, що залишилися, були присвячені молінням про дощ, святу молодої зелені, перших сходів і перших дозрілих колосків. На червону гірку дівчата грали у гру «А ми просо сіяли, сіяли».

Гра проходила на пагорбі, що зветься червоною гіркою. Поділені на дві групи граючі виконували пісні.

Одна група співала пісні про посів проса, інша виконувала твори про його витоптування. Витоптування означало обмолот хліба.

Часто на середину літа і ближче до початку осені молоді люди домовлялися про укладення шлюбу, але весілля відігравало після завершення польових робіт.

Останнім слов'янським святом, пов'язаним з Ладою, було свято сонцестояння. Він припадав на 8-9 вересня за старим стилем (22-е по-новому).

9 – Осеніни

Це слов'янські свята врожаю, присвячені завершенню жнив, яке мало забезпечити сім'ю на наступний рік. Осінь зустрічалася оновленням вогню. Гасився старий вогонь і ударами кременю добувався новий.

Під час «осенин» вся діяльність переносилася з полів на город чи в будинок, заготовлювали овочі. На день Різдва матері Пресвятої Богородиці влаштовувалося частування всім членам сім'ї. Борошно нового врожаю йшло на приготування пирога, варилося пиво, до якого заколювали вівцю чи барана. Під час свята славилася Мати-Сира-Земля за народження хліба та інших дарів.

14 – День Вогняного Волха

Свята слов'ян У древніх слов'ян Вогненний Волх – мужній бог війни, чоловік Лелі, народжений від зв'язку Матері-Сирої-Землі та Індрика-звіра.

Змуживши, Волх убив батька і знайшов його владу над темними силами. У його плани входило підкорення царства небесного та всесвіту. Він мав не тільки неймовірну силу, а й хитрість.

Волх обернувся соколом, проникнув у небесний садок з метою склевати золоті яблука і тим самим отримати безсмертя та владу над світом. Але в саду він заслухався співом Лелі і, забув про все, став її таємним коханцем.

Волх належав підземному світу і було стати чоловіком Лелі. Сестри Лелі, не бажаючи того, щоб Волх-Сокіл влітав до неї ночами, стукали голками вікно. Волх поранив крила і змушений був повернутися до свого царства.

Незабаром Леля вирушила на його пошуки. Витоптавши три пари залізних туфель, зламавши три чавунні палиці і зжувавши три хліби з гранітного каменю, Леля знайшла Волха. Вона позбавила його влади підземного світу, і грізний владолюбний бог став її чоловіком і захисником світу небесного.

14 – Закриття Сварги

Закриття Сварги посідає той період, коли богиня Жива покидає землю, а Зима та Мороз набирають своєї сили. У цей час добігає кінця збиральна жнива, люди з вдячністю звертаються до Живи. Це вона послала на землю родючість і не дала померти з голоду. З цього дня духи предків перестають спускатися на землю.

Відлітають на південь птахи. Слов'яни твердо вірили, що пернаті пробираються у верхній світ, де зустрічаються із душами померлих. Більшість людей звертаються до птахів і просять передати померлим звістку.

21 – День Сварога

Після завершення обрядів закриття Сварги (припинення зв'язку між Землею та Небом) настає День Сварога – Великий Свято Небесної Кузні. Світлі боги слабшають, землю сковує мороз. Тепер про Землю піклується Велес. Сварог дарує людям сокиру та ремесла, щоб ті могли пережити нелегкий час. Усіх майстрів-умільців вшановують особливо, ріжуть курей і перших підносять Сварогу як жертви.

У знятій хаті дівчата влаштовують братчину. Вони запрошують на гулянку хлопців, де власницею в будинку вважається наречена. На вечорах панують ігри з поцілунками, чарівні та страшні казки.

27 – Родогощ

Коли зібраний весь урожай, світить, але не свята, значущі для слов'ян пече сонце, скидають листя і готуються до зимового сну дерева, слов'яни святкують Родогощ. До свята опікується пиріг величезних розмірів. За старих часів він дорівнював людському зростанню, за нього ховався жрець із запитанням: «Чи бачите ви мене?»

На позитивну відповідь жрець бажав, щоб на наступний рік було зібрано рясніший урожай і можна було спекти пиріг ще більших розмірів.

Після зачину та ворожінь наступного року, починався бенкет горою. Страви на столі встановлювалися гіркою, яка поступово зменшувалась.

Цього дня можна було почути казку про чудо-богатир та підземне царство. Сенс казки зводився до нагадування про зиму, що наближається, і сонце, що згасає.

Для проведення обряду очищення з настанням темряви розлучалося багаття, через яке треба було стрибати. З піснею «Яже, яже потоптаже!» – жерці проходили розпеченим вугіллям босими ногами.
Веселі ігрища служили наприкінці свята.

Жовтень (листопад)
14 - Покров

З введенням християнства це свято відзначалося на славу Пресвятої Богородиці. У народі прийнято вважати Покрову днем ​​зустрічі Осені з Зимою. Своєю назвою свято завдячує першому інею, який на той час вже повністю покривав всю землю. Закінчення польових робіт та Покров збігалися. З того часу в хатах починали топити і ткалі з пряхами приступали до своєї роботи.

Домовик у цей день лягав спати, а мешканці хати проводили ритуал «Запікання кутів». Щоб дух будинку знаходився в ситості та теплі, пекли млинці. Перший млинець розривали на чотири частини і як підношення розносили по всіх кутах хати. У цей час дівчата зверталися до Лади із проханням про заміжжя. Так почалися дівич-вечори.

28 – День Макоші-П'ятниці

Макошь (Макоша) – захисниця дівчат і жінок, богиня шлюбів та пологів, у її підпорядкуванні знаходиться ремесло – пряжа. З давніх-давен до неї зверталися з проханням про легкі пологи та здорових дітей.

Метал богині – срібло, камінь – гірський чистий кришталь, а тварина – кішка. Клубок вовни, пряжа та веретено – символ богині. Її слуги – павуки, тому павутина, що прилетіла, є гарною прикметою. Оберіг – мотузочка на правому зап'ясті, теж має зв'язок з Макошею.

У день Макоші жінкам заборонялося виконувати домашню роботу, купати дітей та купатися самим. За непослух богиня могла покарати – порвати полотно, сплутати на веретені нитки та навіть наслати хвороби.

Листопад (декабрь)
25 - Марена

У день 25 листопада стоїть огидна погода: сльота, пронизливий вітер, холодний дощ зі снігом. Цього дня оздоровниці не вимовляються, жертви не приносяться, вогонь не розпалюється. Люди показують Марені, що її не бояться. Вони приходять на болото і гасять у воді горілки.

У давні часи в цей день їдять сніданок.

Грудень (студень)
3 – День пам'яті російського витязя Святогора

У боярському кургані Гульбище знайшов свій останній притулок слов'янські свята – день святого равеликий російський богатир Святогор. Його подвиги відносяться до часу перших бойових зіткнень із печенігами. Його обладунки та зброя досягали воістину величезних розмірів. Вони майже вдвічі більші за звичайні.

У билині про Іллю Муромця богатир Святогор описаний яскраво і яскраво. Звичайно, розміри його в даному творі були перебільшені, але незаперечний факт – цей велетень дійсно ходив нашою Землею і бився за неї.

22-Карачун

Карачун (Чорнобог) відзначається 22 грудня. Вважається, що це найбільш короткий день у всьому році та один із найлютіших днів зими. Карачун - божество смерті, що наказує морозами.

Ведмеді-шатуни – слуги Карачуна, в них перетворюються бурани, а хуртовини за переказами звертаються до вовків. Вважалося, що холодна зима триває стільки, скільки забажає сплячий у барлозі ведмідь. Коли ведмідь перевертався на інший бік – проходила рівно половина зими.

Поняття «карачун» у сенсі смерті у народі живе й у наші дні. Слово «карачити» – означає задкувати задом. Мабуть, «карачун» був прозваний так через те, що він ніби змушував денний час задкувати назад, поступатися дорогою ночі. Зрештою, у свідомості народу Карачун наблизився до морозу і став звичайним королем зимової холоднечі.

25 – Коляда

У зимові свята 25 грудня святкували Коляду. свята давніх слов'янКолись Коляда була впливовим божеством. Коляді були присвячені дні перед Новим роком. На її честь влаштовували ігрища, які згодом перейшли на свята. Заборона на поклоніння Коляді вийшла 24 грудня 1684 року.

Напередодні Нового року діти виходили колядувати під вікнами заможних селян. У піснях повторювалося ім'я Коляди, величався господар будинку, наприкінці співу діти просили грошей.

Залишки стародавнього свята виявляються у святошних ігрищах та ворожіннях. Деякі обряди збереглися в народі, і набувають популярності в наші дні.

31 – Щедрець

В останній день передноворічних свят за старим стилем відзначають свято – «Щедрець». Він знаменитий своїм святковим пирогом та щедрівками. На столі є страви зі свинини, що означає родючість.

Перед тим, як приступити до пирога, народ розважається щедрівками. Ряджені присутні в тому ж складі, що і на Коляді. До будинків або зборів людей прямують колядники, які співають: «Щедрий вечір! Добрий вечір!"

Колядники випрошують у господарів будинку гостинці, скаржачись на те, що, мовляв, йшли здалеку і тепер у кози болять ноги. Господарі жартують, і тоді ряджені виконують щедрівки з жартівливими погрозами. Не обдарувати колядників вважається великим соромом, на жадібних господарів насилається «прокляття».

З повним мішком гостинців колядники поспішають додому, і готуються до зустрічі улюбленого свята – Нового року.

Традіційні слов'янські язичницькі свята пов'язані з природою і подіями, що в ній відбуваються, вони містять і таять у собі глибоку сакральну суть і значення. Обряди, які здійснювали колись за старих часів наші великі предки-пращури покликані забезпечити мирне співіснування і лад з Матінкою. РІДой, зв'язок з нашими РІДними слов'янськими Богами. Коло ріку слов'ян розділений чотирма порами року (зима, весна, літо, осінь), у кожному з яких особливо відзначаються великі свята: 2 сонцестояння (сонцеворота) взимку і влітку - час коли перероджується Сонце: старе Сонце згасає, але його місце займає нове - молоді, що народжуються і 2 рівнодення (навесні та восени). Сонце ж здавна особливо шанувалося у слов'ян як символ і джерело життя на землі, що дає тепло та світло усьому живийому. І так відбувається щороку, постійно, зперервному колу(коло), у вигляді якого древні слов'яни представляли і наш Всесвіт.

ДоКожне слов'янське свято - це особливе обрядове дійство, приурочене до шанування будь-якого конкретного Божества слов'янського пантеону або подій, що відбуваються в природі в різний час. Як правило, слов'янські свята супроводжуються веселими та широкими народними гуляннями, піснями, хороводами та різноманітними ворожіннями, молодіжними посиденьками та оглядинами наречених. Але є й такі дні у слов'янському кологоді, де веселощів немає місця – це дні шанування покійних рідних та близьких людей, а також свята, де шанувалися злі духи та божества. На деяких святах обов'язковими атрибутами були маски та личини(шкури диких звірів), в які народилися люди, щоб нечисть не впізнала.

Злав'янський Новий Рік правильніше називати Новоліттям, яке припадає на Коляду - 25 грудня (стуженя). У православних християн на цю дату доводиться Різдво Христове(за старим істинним стилем). Небагатьом відомо нині, що за старих часів наші предки відзначали Новий Рік 1 березня, а потім 1 вересня, і лише з 1700 року за указом імператора Петра I було наказановідзначати Новий Рік 1 січня. Але ж набагато логічніше православним християнам святкувати Новий Рік саме в день народження їхнього Господа - Ісуса Христа, а не в день його обрізання? Але, звернувшись до стародавньої іудейської старозавітної традиції, нам стає ясно, чому Петро I (за деякими відомостями є масоном) обрав датою свята Нового Року саме цей день. Виявляється, що за стародавнім іудейським законом і звичаями "необрізане" немовля є ніким іншим, як язичником,обрізаний же шанується Божим.

УУ цьому розділі сайту ми спробували створити реконструкцію слов'янського язичницького календаря, але не надто уникаючи сучасності в глибоку старовину, тому в нас вийшло щось "середнє" між стародавнім слов'янським календарем та неоязичницьким. Ми не в жодному разі не претендуємо на абсолютну істинність і не сумніваємося, що з часом слов'янський календар доопрацьовуватиметься.

Січень (Сечень, Стужень)

1 січня (січень, холодець) відзначається День Мороку (Морозу). Колись давним-давно, бог лютого холоду Морокходив по селищах, насилаючи міцні морози. Селяни, бажаючи захистити себе від холоду, ставили на вікно подарунки: млинці, кисіль, печиво, кутю. Тепер же Морок перетворився на такого доброго дідуся - Діда Мороза, який роздає подарунки дітям. Таким він став зовсім недавно, у середині ХІХ століття. До речі, в прикрасі ялинки є глибокий обрядовий зміст: у вічнозелених рослинах, за повір'ями, живуть духи предків. Тому, прикрашаючи ялинку солодощами, ми приносимо дари своїм предкам. Такий стародавній звичай. Цей день, як і попередній йому Щедрець,сімейне свято.

З 1 по 6 січня (стуженя)відзначаються Велесові Дні або Страшні, Ворожі Вечори - друга частина Великих Велесових Святок,які починаються зі Дня Морока (Морозу)і закінчуються Туриці.У народі ці шість днів відзначені розгулом нечисті. Перша половина святок була присвячена майбутньому врожаю та ворожінням про заміжжя, а друга була пов'язана зі худобою та звіром. Велес міг виступати і у вигляді ведмедя – "лісового царя", і у вигляді бика-туру – представника рогатого багатства. На Велесові святки пекли обрядове печиво у вигляді домашніх тварин ("корівки", "козульки", "бублики", "ріжки"), рядилися у звірині шкури і маски, танцювали у вивернутих навиворіт кожухах (щоб нечисть не впізнала).

6 січня (січень)слов'яни святкують Туриці зимові. Це родове свято свято присвячене одному з тотемних і найбільш шанованих у слов'ян тварин - Туру, втілення союзу Велеса та Перуна. Тур є сином Велесаі Макошіі покровительствує пастухам, гуслярам і скоморохам, молодецькому завзяттю, танцям і веселощам, а також гаям і звірам лісовому. Ще одна назва цього дня Водокрес. Цей день завершує святкові безчинства. Час, коли зачиняються Врата Наві, а світ Яві набуває звичайної впорядкованості. Цієї пори Іскра Небесного Вогню (Креса) зі Сварожої Кузні падає у води Землі, наділяючи їх чудодійними властивостями. Ще вірять, ніби в цей час Велес - Подавець Здрави - благословляє всі земні води, щоб кожен, хто в цей день омився, зцілився від всіляких недуг. Православні християни відзначали цього дня Хрещення Господнє(інакше зване Богоявленням).

8 січня (січень)відзначаються Бабині Каші. Цього дня прийнято вшановувати повитух (нині акушерок) та породіль. Їм приносили подарунки та частування, квас, млинці, пироги та фрукти. Приходили з дітьми, щоб бабці їх благословили. Особливо рекомендувалося цього дня ходити до бабок майбутнім мамам та молодим дівчатам.

13 січня (стуженя, січень)відзначається Мара Зимова - Святодень, коли велика темна володарка, господиня зимових холоду входить у свою повну силу. Цей день вважається у народі "страшним", небезпечним для всього живого днем. Його не відзначаютьяк власне свято, тому етнографічні відомості про нього вкрай убогі. Так, відомо, що цей день - один із "найщасливіших" днів на рік. Це пов'язано з тим, що, згідно з народними повір'ями, про цю пору на волю "відпускаються" Лихоманки, або Сестриці-Трясовиці, дочки Мари, що мешкають у похмурих підземеллях світу Наві. На ніч у цей день залишають на столі кашу, молоко та хліб. Домового,з проханням про благополуччя. Якщо у будинку "оселилося" Лихо, звертаються до Домового за допомогою.

21 січня (стуженя),за народними переказами Просинець - свято відродження Сонця, яке відзначається водосвяттям. Цього дня слов'яни купалися в холодній річковій воді і робили грандіозні бенкети, в яких неодмінно мали бути присутніми молоко та молочні продукти. Славлять Небесну Сваргу- Світ всіх Богів.

28 січня (стуженя, січень)- день шанування Домового Господаря, який також називається у народі "Кудесами". Якщо ж цього дня не вшанувати Домового, він може "образитися" і перестати допомагати домочадцям, дідусь-сусіду з доброго зберігача домашнього вогнища може перетворитися на досить лихого духу. Тоді в будинку може все піти прахом: у господарів пропаде бажання трудитися, з'являться хвороби, навалиться біди та нещастя, занепаде господарство. Адже Домовик - це родовий дух-охоронець, дух предків, ображаючи якого, людина підрубує коріння свого родового дерева. Щоб вшанувати Домового, після вечері йому залишають горщик каші на столі, який обкладають гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли той прийде з-під печі вечеряти. З того часу він весь рік смирний.

Лютий (Лютень, Сніжень)

1 (2) лютого (лютеня, грудня)відзначається слов'янське свято "Грамниця" - зустріч Зими з Весною на Мироколиці Яві, коли сили Юної Весни дають перший бій силам Морени-Зими,і єдиний раз у зимовий час коли гримить Перунов Грім і можна побачити блискавки. Тому серби його звуть "Світло". Присвячується дружині Перуна Додоле-Маланьіце(блискавки) - богині блискавки та годування дітей. Громаниця - одне із звань Богоматері (Матері Богів Світла) богині Зорі,Цього дня називали Царицею Молонею або Меланією. Цього дня віддають їй треби такі: сіль, часник, курятина, каша, хліб, квіти маку. Громниця також вважається першими закликами Весни.

3 лютого (лютеня)відзначається Малий Велесов День або Велес-Вовчий Сват - Святодень, присвячений Велесу Вовчому Свату, що передує Малі Велесові (Вовчі) Святки та Великий Велесов День. У пору двовірства на Русі на цю дату припадав день Симеона і Анни, який іменувався так само Малим Власієм.У народі казали: "Насіння з Ганною збрую лагодять, а Власій коней сідлає".За народними повір'ями, на Власія Домовик "заїжджає" коней ("Лихий Домовик, вночі заїжджає коней"),і щоб цього не допустити, на ніч до коня прив'язували батіг, рукавиці та онучи. Домовик тоді не сміє торкнутися коня, уявляючи, що на ньому сидить сам господар. Цей день називається так само "Полагодженнями",бо о цю пору оглядають і чинять літню збрую. Недарма говорити: "Готуй віз взимку, а сани влітку".Цього дня варять соломату: "Приїхала соломата надвір, розчинай ремонту".

З4 по 10 лютого (лютеня)відзначаються Малі Велесові або Вовчі, Святки - низка святоднів між Велесом Малим (3 лютого) і Велесом Великим (11 лютого): 4 лютеня - Велес Студений, 5 лютеня - Велес Корович (або Велес Коров'ятник), 6 лютеня - Велес Телятник, 7 лютеня - Велес Лукавий, 8 лютеня - Велес Серповидець, 9 лютеня – Велес Житній Дід і, нарешті, 10 лютеня – Велес Зимобор. "Вовчими" Малі Велесові Святки називаються від того, що в ці дні у вовків вирішується доля, хто і з ким заведе вовченят, - грають так звані "вовчі весілля".

11 лютого (лютеня, сніжня)(можливі також такі варіанти: 10 або 12 лютого) відзначається У елесов день - Велес "збиває ріг Зимі", в селах святкують Коров'яче свято (бо Велес не тільки Бог Мудрості, але ще й "Скотий Бог"), творять обереги на худобу та двір, просять у Велеса заступництва та захисту, а худобі та добру всякому - приплід. Віщі волхви, натхненні сказители, буйні скоморохи шанують Велеса - Премудрого Бога особливо: волхованиями і оспівуваннями, радіннями і славленнями...

З 12 по 18 лютого (лютеня)проходять "Велесові Дні" - шість днів, протягом яких з тими, хто вшанував Велеса, трапляються дивовижні речі.

16 лютого (лютеня)відзначаються Іменини Кікімори - День, коли люди творять обереги будинку. У православних християн на цю дату припадав день Марем'яни Праведної, прозваної в народі Мерем'яною-Кікіморою. Іноді вона допомагає господарям, попереджає їх про біду, але іноді сама шкодить за дрібницями. Цього дня особливими даруваннями намагалися задобрити Кікімору (потворницю Морени та Макоші, дружину Домового), щоб вона не плутала пряжу і не проказала ночами. Так само в народі казали: "На Марем'яну Ярило – з вилами".Бо, за повір'ями, в цей час Ярило Велесич "Вдягає зиму на вила".

21 лютого (лютеня)відзначається Весновій (Стрибог Зимовий) - день, коли зимові вітри, Стрибожі онуки, приносять перші вісті про весняне тепло. У пору двовірства на цю дату припадав день Тимофія Весновея. У народі казали: "Весновий теплом вітає", "Тимофей Весновей - вже тепло біля дверей", "Лютневі Тимофії - Весновеї, як не злись метелиця, все навесні повіяє", "Дожити до Весновея, а там і зима не страшна", "Весновий весняний яр приносить ", "Тимофей Весновей - вісник теплих днів", "Теплом вітає - тепло віє, старих гріє", "Весняне тепло віє - старого гріє", "Дує з півдня весняний вітер змін"і закликали: "Весновий, весняний, на село тепло навей", "Березень у зими шубу купив, та через три дні її продав".

29 лютого (лютеня)- один раз на чотири роки (у високосний рік) відзначається Кощеєв День. Цього дня Кощний Бог "повертає" людям у вигляді всіляких лих створену ними неправду. Але Мудрі вчать не бояться цього, а звертатися в Серце до РІДних Богів за розумінням і силою, щоби відкинути Кривду і жити за Правдою.

Березень (Березол, Сухий)

1 березня (березола, сухі) відзначається День Марени або Навій День - свято воскресіння мерців та останній день сили та влади злих Навих Богів перед приходом Весни. У православних християн на цю дату припадав день Святої Євдокії,яка керувала приходом Весни. З настанням березня, у слов'ян починаються обрядові відвідини могил із приношенням треб. У цей день давно померлим людям приносяться треби у воду. "Світи, світи, Сонечко! Дам тобі яєчко, Як курочка знесе в діброві, Віднеси його до раю, Нехай всі душі радує".

9 березня (березола)проводять другі Заклички Весни (Богіні Живі),творяться з вершин пагорбів, з яких уже почав сходити сніг, званих у народі "ярилиними плішами".Згідно з слов'янськими віруваннями, цього дня зі Світлого Ірія прилітають сорок птахів (від того свято це зветься Сороками), знаменують наближення Діви Весни. На чиє поле птахи опустяться першими, тому Боги пошлють цього року особливий успіх і добрий урожай.

З 18 по 24 березня (березола)на слов'янській землі проходить Масляний тиждень (тиждень), який розділяє два головні сезони у слов'янському народному календарі - зиму та весну. Це веселі дроти, осяяні радісним очікуванням близького тепла, весняного оновлення природи. За старих часів у ці дні починалися вуличні гуляння, будувалися крижані гірки. На проводи Масляної влаштовувалися кулачні бої, спалювали опудало Масляної. У давнину ж масляні гуляння тривали не одну, а два тижні.

23 (24) березня(березня, березола) - у день весняного рівнодення слов'яни відзначають велике свято "Масляна". Друга назва цього свята "Комоїдиця" (біл.), які святкують коли день стає довшим за ніч, коли прокидається природа і Сонце-дитя Хорс стає юнаком Ярилою. (20 березня). Можливі також варіанти дати святкування: 21 та 22, а також 25 березня. Будучи суто язичницьким святом, Масляна була прийнята і християнством, але не за сонячним (поганським), а за місячним календарем, тому в православному християнстві у Масляна плаваюча дата.

25 березня (березня)відкривається Сварга, і Землю остаточно спускається Весна - Богиня Жива. На її честь святкують не лише люди, а й усе живе. Цього дня не можна працювати, а лише прославляти Весну, торжество життя над смертю. Втретє закликають весну. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну.

30 березня (березола)відзначаються Іменини Домового - вшановування Домового господаря та принесення йому особливих потреб. У православних християн на цю дату припадав день Іоанна Ліствичника.На Русі цього дня було прийнято пекти "лістівки (драбинки) для майбутнього сходження на небо"із пісного житнього тіста. Розміри, форми та кількість сходів були дуже різноманітні, але зазвичай їх було 12 - "за кількістю місяців на рік". Так само в цей день намагалися всіляких задобрити "божевільного" до опівночі (або до перших півнів) Домового.

Квітень (Квітень, Квітень)

3 квітня (цвітіння)відзначається свято Водостат(Іменини Водяного)- пробудження Водяних та русалок після зимового сну, початок льодоходу та розливу річок. У пору двовірства на Русі у цей день відзначали Микиту Водополі.Цього дня рибалки приносили требу Водяному. "Якщо лід у цей день не пройде, то рибний улов буде худий".Опівночі вони приходили до води і пригощали Водяного, утоплюю чужого коня: "Ось тобі, дідусю, гостинець на новосілля: люби, жалуй нашу родину". Для цього випадку купували найнегіднішого коня. Коли ж рибалки задобрять його добрим гостинцем, то він переманює до себе великих риб з інших річок, рятує рибалок від бурі та потоплення, не рве неводів та марення. Якщо не знайдеться відповідного коня, рибалки наділяють Водяного іншим гостинцем - виливають у річку олію.

5 квітня(цвітіння)- теплі вітри, Стрибожі онуки, приносять весняне тепло, що перемежується з негожею... Настає весняне тепло, прокидаються цвіркуни. Слов'яни відзначають Стрибог Весняний. Православні християни відзначали цього дня Федула Вітренікаі Федору Ветреницю.У народі казали: "Прийшов Федул - теплом повіяв", "Федул тепляком повіяв", "До Федула дме північник, а з Федула теплиною тягне", "Прийшов Федул, теплий вітер повіяв, вікна відчинив, хату без дворів натопив". Якщо на Федула стояла негода, казали: "Нині наш Федул з вітру надув губи".

14 квітня (квітня, цвітіння)відзначається Воронець (Вороняче свято) - святодень, присвячений Речому Ворону. Каркаючи над домом, де живуть не по Праві, Ворон, як вісник Кощного Бога, закликає на нечестивців Навію кару. Мудрим же - Ворон, як потворник Велесов, приносить у дзьобі своїй Живу та Мертву Воду і відкриває таємниці Життя та Смерті.

З16 по 22 квітня (цвітіння)відзначаються Перші Русалії - низка святоднів, що передують Ярилі Весняному,чарівний тиждень (тиждень) присвячений вшануванню Діви Лелі- юної Богині Весни і незайманої Природи, вируючих вод і жіночих водяних духів, що прокинулися, - русалок-берегинь. Цієї пори діви в довгорукавках без оберегів, уподібнюючись русалкам, творять "вертке танцювання" на полях, не допускаючи в своє коло хлопців.

22 квітня (квітня, цвітіння)- святкування слов'янського жіночого дня - Лільника. Це свято, є не лише російським народним аналогом "загальноприйнятого" 8 березня, а й свого роду продовженням Масляної, оскільки це час нового звернення до богини Лелі.Виконавши Масляну, аж до Лєльника, Свята - імені самої Богині, Леля перебуває в Царстві своєї старшої (з трьох) Матері - богині Лади.Закликаючи Лелю на власні іменини, народ зустрічає Лелю, яка перетворюється у всій своїй красі завдяки своїй Матері - Богині Любові.

З 22 квітня (цвітеня)по 10 травня (травня)відзначається свято "Червона Гірка", який починається з Лільникаі закінчуються до Дню Землі-Матушки.Це свято червоної весни, веселощів, хороводів, що символізує зустріч хлопців і дівчат, свято поцілунків і початку статевого життя, схоже на те, що Весна - це початок нового життя для всієї природи, так само це ще й перше весняне гуляння молодих дівчат. Червона гірка не була фіксованим святом одного дня. Свято тривало протягом кількох днів або навіть тижнів і тому було справжньою подією у житті молодих людей.

23 квітня(цвітіння)вважався Днем Ярили ("Ярило Весняний"). Цього дня проводиться важливий обряд - "Відмикання Землі", або інакше - ЗАРОД (зародження). Цього дня Ярила "відмикає" (запліднює) Мати Сиру-Землю та випускає росу, від чого починається бурхливе зростання трав.

30 квітня(квітня, цвітіння)закінчуються останні весняні холоди та відзначається "Родониця". Із заходом Сонця відкривають зачин. У народі цей день називали "Барселона". "Летіть, милі діди..."Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі "боруся по мерці", показуючи своє бойове мистецтво. З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. До півночі, на тій самій горі, розкладають дрова для великого багаття.

Травень (Май)

1 травня (травня),заповночь починається свято - Живін День. Жива (скор. форма імені Живена,або Ziewonia,що означає "що дає життя") - богиня життя, весни, родючості, народження, жита-зерна. Дочка Лади,подружжя Дажбога.Богиня Весни та Життя у всіх її проявах; подателька Життєвої Сили РОДУ, що робить все живе власне живим. Вона – Богиня Животворчих сил природи, весняних вируючих вод, перших зелених пагонів; покровителька юних дівчат та молодих дружин. З приходом християнства її культ замінила собою Параскєва П'ятниця.

З 1 по 7 травня (травня)проходять Весняні Діди(Нав'я Седміца)- низка святоднів, що передують Дню Землі, тиждень поминання Предків, коли навії (душі померлих) відвідують живих на Землі.

2 травня (травня)святкують День Сходів. Святкування Дня Сходів розпочинається на вершинах гір чи пагорбів. Цього дня дякували Мати-Сирі-Землі та Ярилі Сварожичу за перші паростки на полях. Ще кілька днів тому земля була порожня - і ось уже все оживає просто на очах, а з вершини пагорба це особливо добре видно. Все починає рости, цвісти, пахнути особливим весняним запахом, співають солов'ї. Весна прийшла на Російську Землю!

4 травня (травня)відзначається Русальний день(Русалкін Пасха),або Зельник, який, як правило, переноситься на четвер. У цей день вшановується пам'ять святого хребта. На Київщині в Русалкін четвер зі сходом сонця дівчата йшли в поле, попередньо взявши із собою житній хліб та священну воду. У полі дівчата ділили хліб порівну. Потім кожна йшла на жнива свого батька. Там на краю поля вона і залишала той хліб для мавок. "щоб жито народило"...

6 травня (травня)відзначається День Дажбога, або Дажбог Весняний. Дажбог- Бог родючості та сонячного світла, цілющої сили. Першопредок слов'ян (за текстом "Слова про похід Ігорів" слов'яни - дажбожії онуки). За слов'янськими переказами, Дажбог та Жива разом відродили світ після Потопу. Лада, мати Живи, з'єднала шлюбом Дажбога та Живу. Потім заручені боги народили Арія, який за легендами став прабатьком багатьох слов'янських народів і племен - чехів, хорват, київські полян.

7 травня (травня)відзначається Проліття - Давньослов'янське свято зустрічі літа. Цього дня відбуваються обережні обряди пробудження землі (зокрема обряд оборання), які дають силу, здоров'я та удачу. Це свято, в який воскресає богиня Жива- і вшановується як іменинниця. Цього дня відбувається запалення священного вогню, що знаменує початок літа. Проходять широкі народні гуляння, скомороші забави, ігри, хороводи, пісні та танці під традиційні слов'янські інструменти: барабан, кугікли, дудки, сопілки.

9 травня (травня)відзначається День Землі (Весняна Макоша) - Святодень, коли Мати Сира Земля, що прокинулася після зимового сну, вшановується як іменинниця. Вважається, що у цей день Земля "відпочиває", тому її не можна орати, копати, боронити, до неї не можна втикати кіл і метати ножі. Особливо шануються в цей день Велесі Макошь- Земні заступники. Волхви виходять у поле, лягають на траву та слухають Землю.

З 20 по 30 травня (травня) відзначається "Груди Росне" (Тиждень Роду). У ці дні волхви приносили жертви і благали Рода про дощ і хороший урожай.

21 травня (травня)здійснюють особливий обряд "Оленіни-Лєничі", який покликаний забезпечити зростання льону, щоб він став вищим.

З 26 травня (травня)по 2 червня (кресеня)відзначаються Зелені святки(Другі Русалії)- низка святоднів, що передують Ярилі Мокрому,чародійний тиждень , присвячена проводам весни та супутніх їй жіночих духів – русалок-берегинь. Час, коли на зміну юній Діві Лелеприходить зріла жінка - Дружина Лада.Про цю пору проводжають Кострому- Яріліну сестру, макаючи її опудало (яке зазвичай плетуть із трави і прикрашають квітами) у воду, а потім розриваючи його та розмітаючи залишки по полю. Створюють це священнодійство віщі діви, що зодягнулися в маси русалок і сорочки-довгорукавки без оберегів.

30 травня (травня)відзначається Змійник Весняний - зміїне свято, яке відзначається під час Зелених свят;один із Святішого Кологоду, присвячених Велесу. Весілля Велеса та Живі. за повір'ями, про цю пору змії, потворниці Велесові, виходять на біле світло, приносячи Землі родючість.

Червень (Кресень, Червень)

4 червня (червня, кресеня)відзначається загальнослов'янська Ярилін День або, по-іншому, Ярило Мокрий. На початку червня природа тішить око буянням фарб. Ярило відкриває небо, і зелені трави наливаються чарівною силою. Іде весна, приходить літо. До сходу Сонця вмиваються цілющою росою, обминають ниви з хлібом, освітлюють будинки та ворота. Цього дня Ярило-Сонце показує свою силу. На зачині Вогонь горить надзвичайно спекотно. Семаргл-Вогнебог допомагає своєму небесному братові. Після дня Ярили зазвичай встановлюється спекотна погода на сім днів. Тому це свято також називається Семик.

15 червня (червня, кресеня)відзначається Стрибогів День. Цього дня приносять вітрову требу - розкидають на всі чотири сторони навколо будинку шматки хліба. Потім із високого місця сиплять на вітер борошно чи попіл від кісток жертовного півня. У цей день особливо забороняється "кидати слова на вітер", хоч і в решту днів це не вітається.

З 19по 24 червня (кресеня)проходять Русальї Дні, в які проходить важливий цикл обрядів, пов'язаний з "проводами русалок", "яєчним заговенням", "русальним заговенням". Русальні дні минають після "Семіка" (Яриліна Дня).Глиняний календар IV століття визначає особливу низку днів безпосередньо перед Купалою, включаючи і сам велике свято.

З 23 на 24 червня(Кресень, червня)святкується велике свято "Купала" приурочений до дня літнього сонцевороту (сонцестояння). Датою початку свята може бути також 21 та 22 червня.Свято Сонця і Води, що дають початок усьому живому, настав час розквіту сил Матінки-Природи. Православні християни відзначали 24 червня день Іоанна Хрестителя (Івана Купали).Увечері, коли сонце, що заходить, краєчком ще не стосується лісу, починається свято. Вся дія відбувається на галявині біля річкового берега. Заздалегідь готують багаття-купалец з довгим жердиною посередині, на який насаджують купальське колесо із шістьма спицями. Окремо споруджують похоронну краду (для ляльки) та малий купалець, через який стрибатимуть суджені. Він повинен горіти неподалік великого купальця, але так, щоб можна було водити хоровод.

29 червня (кресеня, червня)відзначається Літнє Сварожжя(Сварогов День).Цього дня відбувається вшанування Небесного (Сварожого) Вогню і Сонця, що зазвичай припадає на розпал літньої спеки... Це один із тих обрядів і свят, що в метушні та скороминущості буднів часто проходить повз нас. На цю ж дату у православних християн припадав день Петра (День Петра і Павла).

Липень (Липень)

5 липня (липень)відзначаються Іменини Місяця - свято, присвячене вшануванню ясного Місяця та його вишніх покровителів - Велеса Рогатого та Мари Лунолікою. У пору двовірства на Русі на цю дату припадав день Афанасія Афонського.У народі казали: "Афанасьєв день - Місяць свято".Цієї пори виходять дивитися на "грання" Місяця. Якщо Місяць при сході видно, то здається ніби перебігає з місця на місце, або змінює свій колір, або ховається там, то через них виходить. Все це відбувається через те, що Місяць справляє у цей день свої Іменини. "Гранення" Місяця - прикмета щаслива: "На Афанасія Місяць на сході грає – до врожаю".

12 липня (липень)відзначається День снопу Велеса. Дні вбивають, а спека прибуває. З цього дня починають косити та заготовляти сіно. "Коси коса, поки роса - роса геть, і ми додому!"У цей день почитали перший пов'язаний сніп, в який, як вважали косарі, під час косьби переходив дух поля, а отже, і дух Велеса. У ці дні кінчали орати і починали готуватися до озимої сівби. Існувала така прислів'я: "До Велесова дня зорати, до Перунова дня заборонити, до Спаса посіяти".На цю дату припадають так само Вибори жертв Перуну. До Дня Перуна (20 липня) готуються 8 днів.За вісім днів доти кидаються жеребії (риси, визначення жертви, і різи, визначення її кількості).

19 липня (червня, липень)відзначається Літнє Макоше(Літні Мокріди)- Святодень Макоші-Мокрини. У пору двовірства на Русі у цей день відзначали Макринін (Мокринін) день. У народі помічали: "Якщо Мокріда мокра, то й осінь теж, Мокріда суха - і осінь суха", "Якщо на Мокріду мокро, то страждає ненасна", "Відро на Мокріду - осінь суха", "Якщо на Мокріду дощ - вся осінь буде дощова, і не буде горіхів – усі помокнуть”. День Літніх Мокрид вважається важливим і для наступного року: "Якщо на Мокриди дощ, наступного року вродить жито".

20 липня (липень, червень)відзначається велике військове свято - Перунів День; великий Святодень всіх воїнів-захисників Землі РІДної, а також усіх чесних радарів-орачів. За народними повір'ями, дощем у цей день змиваються злі чари - "лихі призори" (пристріти та псування) та багато хвороб.

27 липня (червня, липень)відзначається свято Чура (Палікопа, Полікопни) - Бога оберігання, охорони власності, сторожа пологових звичаїв, покровителя кордонів, домашнього вогнища. Слов'яни згадують своїх чурів-пращурів, щоб дбали про наш хліб, зберігали не лише наші снопи, а й нашу Русь та багатовікову велику культуру. Цього дня Чуру приноситься треба молоком. Біля межового каменю викопується яма і виливається туди молоко. У свято Чура не можна працювати далеко від дому. Хазяїн повинен обов'язково перебувати у дворі, тим самим шануючи Чура.

Серпень (Август, Жнивень)

1 серпня (Августа)відзначається Перший Спас, який у народі називають медовим або мокрим. Назва "медовий" пояснюється тим, що саме в цей час бджоли припиняють збирати нектар з квітів, стільники у вуликах заповнені вщерть і пасічники починають збирати мед, при цьому перші стільники жертвували духам, що пішли, на помин померлих батьків. Цього дня, згідно з народною традицією, відбувається осв ещення меду нового збору, благословляється його вживання в їжу - печуть медові пряники, млинці з маком і медом, пироги, булочки, плюшки з маком.

6 серпня (серпня)називають Яблучним Спасом, оскільки на початку серпня починається збір яблук та овочів, тоді як до цього дня їсти садові яблука заборонялося. "Прийшов другий Спас - усьому годину: плоди зріють", "У Спаса не без запасу".Православні християни відзначали цього дня свято Преображення Господнього. У народі існувало повір'я, що у того, хто з'їсть яблуко раніше за Спас, діти, що померли, не отримають яблука в Ірії (Раю).

8 серпня (серпень)відзначається Вітрогін(Стрибог Літній)- буйні вітри, Стрибожі онуки, приносять перші вісті про майбутню осінь... У пору двовірства на Русі на цю дату припадав день Мирона Ветрогона.За прикметами, у цей день дме сильний вітер. У народі про це говорили: "Мирони-вітрогони пил по дорозі женуть, по червоному льотку стогнуть", "Вітри-вітрогони пил погнали по білому світу, заридали по червоному літу", "Який Мирон Вітрогін, такий і січень".

15 серпня (серпень, серпень)відзначається свято закінчення жнив, яке в народі називається Споживки. Цього дня дякують Дажбогу Трисвітлому та Мати Сиру-Землю за врожай, приносять треби Макоші (Матері Урожаю) і заплітають на полі з останніх колосків "бороду" Велесу. Православні християни відзначали цього дня Успіння Пресвятої Богородиці.До 9 серпня на більшій частині Землі Слов'янської закінчується жнива, звідси і назва свята. Спожинки(Дожинки, обтискання).

З15 по 28 серпня (серпень)відзначається Ладіно Полетьє - "Молоде бабине літо", низка святоднів, присвячених Богині Ладі, одні з останніх теплих днів літа.

16 серпня (серпня)відзначається Третій Спас, який у народі називали хлібним, оскільки у цей день вперше пекли пироги із хліба нового врожаю. У народі це свято називали також "Спас на полотні" або "Спас на Полотні" ("Холщовий Спас"), бо в місцях великих ярмарків з дня третього Спаса починався полотняний торг, продаж полотна та полотна. Називали Третій Спас та горіховим, бо до цього дня встигали лісові горіхи і розпочинався їхній збір із наступною заготівлею.

18 серпня (серпня)відзначається свято "Хорояр" - день шанування двох сонячних братів, Хорса та Ярили – покровителів коней. В епоху двовірства на Русі відзначали цю пору день Флора (Фрола) і Лавра - покровителів коней: "На Фрола та Лавра - кінське свято", "Умолив Фрола та Лавра - чекай коням добра".

22 серпня (серпень, серпень)відзначаються Іменини Лісовика - вшанування Лісового Хазяїна та принесення йому особливих потреб. У пору двовірства на Русі на цю дату припадав день Агафона Огуменника.За повір'ями, у ніч під Агафона Лісовик (якщо його попередньо не задобрити) розкидає снопи по гумнах і взагалі творить всякі безчинства, святкуючи свої Іменини. У народі казали: "На Агафона Лісовик із лісу в поле виходить".У деяких губерніях для попередження потіхи Лісовика селяни всю ніч вартували гумна з кочергою в руках і в кожухах, виворочених навиворіт, щоб оберегтися від пустотливого, що чиниться Льошим.

Вересень (Вересень, Рюень)

З 1 по 7 вересня (вересень)відзначається Макошине Полетьє - "старе бабине літо", низка святоднів, присвячених Богині Макоші-Патьківщині, останні теплі дні літа. Православні християни відзначали 1 вересня день Симеона Літопроводця.У народі говорили про це так: "Насіння літо проводжає, бабине літо починає".

8 та 9 вересня (рюеня, вересень)відзначається свято РОДу та Рожаниць (Осеніни, Спожинки)присвячений урожаю та пов'язаному з цим сімейному благополуччю. Час підбиття підсумків. Зустріч осені – вшанування Макошіяк Матінки Осеніни. Цього дня приносять требу Роду Все-Тримачеві (Всі-Богу) і Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а так само прославляють РОД Земний (всіх родичів по Правиживуть): "Богу (РОДу) повік слава, нам хвала у справах"... Православні християни відзначали цього дня Різдво Богородиці. Осеніни святкували, як правило, біля води і неодмінно з вівсяним хлібом. У народі говорили: "Якщо погода на Малу Пречисту (Богородицю) хороша – осінь буде хороша".

14 вересня (вересень, рюєня)відзначається Змійник Осінній - осіннє зміїне свято; один зі святодні Кологода, присвячений Велесу. Весілля Велеса та Мари.Православні християни відзначали цього дня Воздвиження Хреста (Симеон Стовпник).У народному календарі із цим днем ​​пов'язували початок осінніх робіт та закінчення жнив. Вважається, що з цього дня починається відліт птахів, ведмідь лягатиме в барліг, а змії святкують весілля свого царя, після чого починають впадати в зимову сплячку.

20 вересня (вересень)відзначається Листобій, або Стрибог Осінній. У цей день холодні вітри, Стрибожі онуки, приносять осінні холоди, що перемежовуються з останніми теплими днями. У пору двовірства на Русі на цю дату припадав день Євстафія (Астафія) Листобоя.

21 вересня (рюеня, вересень)відзначається День Сварога - свято Небесного Коваля, Бога Сварога.Пройшли вже обряди закриття Сварги (переривання живого зв'язку між Небом та Землею). Землю сковує від хляби мороз, зменшується вплив світлих Богів. Земля залишається під опікою Велеса. Щоб люди могли пережити важкий (зимовий) час, Сварог подарував їм мистецтво кування заліза, з якого вони можуть виготовляти всілякі знаряддя полювання та праці. Тому в цей день особливо вшановують ковалів, теслярів та всіх майстрів-умільців. З цього дня й ріжуть курей, а перші приносять Сварогу в жертву.

24 вересня (вересень, рюєня)слов'яни святкують велике свято - Радогощ (Таусень), приурочений до осіннього рівнодення. Зібраний урожай, осіннє Сонце- Світловітвже не припікає, дерева готуються до зимового сну, скидаючи із себе чудове вбрання.

Жовтень (Листопад, Жовтень)

1 жовтня (листопада)відзначається свято зустрічі Осені із Зимою, зване в народі Покровом. Корінням це свято йде дуже глибоко в початкову язичницьку Русь, і, можливо, називався раніше Першим або Малим Осіннім Сварожжем. У цей день Сварог криє Землю полеглим листом та кличе Світлих Богів на Небо (до Сварги). На землі ж - кінець осінніх хороводів та ігрищ, початок зимових дівочих посиденьок та весіль.

4 жовтня (листопада)відзначаються Проводи Лісовика - прощання з Лісовим Хазяїном до наступної весни та подяка за всі його дари, зібрані в лісі за літо. Лісовик - уособлена душа лісу. Коли приходить зима, Лісовик та підвладний йому ліс засинають. Втім, вірування в те, що Лісовики сплять всю зиму до весни - було поширене на Русі не повсюдно.

З 21 по 27 жовтня (листопада, жовтня)відзначаються Осінні Діди (Нав'я Седміца) - низка святоднів, що передують Осінньому Макоші, седмиця (тиждень) поминання Предків, проведення тризн та інших поминальних обрядів. Проводи душ Предків в Ірій (до майбутньої весни), які кріплячи собою Рід Небесний, стають Духами - Охоронцями РОДу Земного.

28 жовтня (листопада, жовтня)[найближчої до 1 листопада п'ятницю] відзначається Осіннє Макоше (Осінні Мокриди) - свято, коли Мати Сира Земля та Государина Вода "засинають" до наступної весни. Про цю пору їм приносять треби і просять у них вибачення за "все, чим досадили" їм у році, що завершується. Так само святодій цей присвячений Матері Макоші- Пряху Небесної, Владичиці Судей, Держачку Покутних Ниток (Ниток Судь) всього сущого.

З 31 жовтня (листопада) на 1 листопада (грудня)- чарівна Велесова (Марина) Ніч, коли Білобог остаточно передає Коло Року Чорнобогу, а Врата Нави до перших півнів (чи до світанку) широко відчинені в Явь. Наступного дня (1 листопада) іноді називають Мариним днем.

Листопад (Декабрь)

1 листопада (грудень)відзначається Сварогов День, день Бога Сварога, який є праотцем всього роду Богів. Саме він викував для русичів перший плуг та золоту обручку, тому є небесним ковалем (Творцем Світу і людей), покровителем землеробства та шлюбу, а також Богом Небесного Зодіаку - Кола Сварожого.

З 1 по 7 листопада (грудень)відзначається Друге, або Велике Осіннє Сварожжя, іменоване так само Зваріжками - низка святоднів, присвячених Сварогу,Ковалю Небесному та Батьку Світлих Богів – Сварожичів. Сварожий тиждень (тиждень). Настав час остаточного "закриття" Сварги, а також час, коли Земля починає сковуватися на зиму льодом. На капище в жертву приноситься півень.

21 листопада (грудень)- прихід Морени-Зими, день слов'янської богині смерті Марени . Встановлюється премерзка погода: мрячить дощ, йде мокрий сніг, дме холодний вітер, під ногами сльота. На зачині не вимовляють жодних слав. Обавниця проголошує: "А ні Мара, ні морока не сміємо славити".

24 листопада (грудень)відзначається свято Богині Долі (дівоче посвячення) - Свято Долі . Дівчата гадають на подружжя. Саме в день Долі дівчата влаштовували головні гадання. Вважалося, що саме в ніч напередодні цього свята за цілком простими прикметами можна дізнатися нареченого, а також про те, як скластися життя протягом найближчих кількох років і як обійти злу долю (частку). Вечірниці. Вагітні жінки благають Богиню про добрі та легкі пологи.

30 листопада (груденя)відзначається Каліта - холостяцьке посвята. Свято холостяцькій долі – хлопці обирають пару. Цього дня молодих хлопців присвячують у дорослих хлопців та приймають до холостяцького товариства. Молоді хлопці стрибають до Каліти, долучаючись до жіночого початку природи. Проводяться вечорниці (музичні вечори та концерти).

Грудень (Январь)

4 грудня (лава)відзначається свято "Веста". Вшановується зоря (зоря), яка символізує собою боротьбу світлих і темних сил.

6 грудня (стуженя)відзначається Зустріч Велеса-Мороза (Велеса Зимового) - Святодень, коли зустрічають Велеса в його зимовому вигляді - в образі Діда Мороза. Свято Мороза, Зими, снігу та холоду. Мороз також покровитель усіх зимових занять, які проходять поза домом. Бо він Син Велеса і Марени,цей день часто відзначається відлигами. Увечері цього дня влаштовують бенкети, на яких проходять замирення тих, хто посварився. Святкова страва (їжа): брага, квас, пироги.

9 грудня (грудень)відзначається день Дажбога та Марени. Православні християни відзначали цього дня Юрія Холодного,або Зимовий Єгорій.На Юрія, за народним переказом, починаються справжні зимові морози: "Зима очей снігами тішить, а вуха холодом рве".Видно, не витримавши холоду, ведмеді на Юрія в барлогах ховаються, а вовки навідаються до сільських задвірок. Юрій вважався в народі покровителем вовків, тому не один вовк не заріже (загризе) худобу без наказу Юрія.

24 грудня (груденя)відзначається Корочун - Найкоротший день і найдовша ніч на рік. Урочистість Чорнобога та Марени. Кощійний Бог "корочує" рік, що минає. Святкується напередодні Коляди(Зимовий Сонцеворот). Зачин проводять жерці Чорнобога.

25 грудня (стуженя)відзначається Коляда - один із найважливіших святоднів Кологода, приурочений до Зимового Сонцевороту (Сонцестояння). У цей день народжується нове сонце-немовля Хорс (Бог Сонячного Лику та Зимового Сонця) і тому відзначається Хорсове Свято. Цієї пори творять обряд оновлення - відродження Вогню і всю ніч палять на вершинах пагорбів священні багаття, "допомагаючи" новонародженому Сонцю. Так само годують кутею (поминальною стравою) Мороз, колядують і співають колядні пісні.

З 25 грудня (стуженя) до 6 січня (стуженя)відзначаються Великі Велесові Святки - дванадцять святоднів, що символізують собою дванадцять місяців на рік (шість світлих - світле півколо року, та інші шість темних - темне півколо), починаючи з передодня Коляди(сам Коляда не входить до святкових днів) і до Туриць (Водокрес).Чарівний час, коли світло нового Сонця ще занадто слабке, щоб розігнати темряву (як це було в часи коли Сварог ще тільки кував Земну Твердь), а Брама, що з'єднує Яв і Нав, широко відчинені. Це час поминання предків-пращурів - нових дідів, колядування, обрядових безчинств, різноманітних ворожінь, широких народних гулянь і молодіжних посиденьок.

31 грудня (груденя)відзначається Щедрець (Щедрий Вечір) - останній день святок, який відомий своїми щедрівками та святковим бенкетом. У пору двовірства на Русі Святки ділили на дві частини: що тривали від Колядидо Щедреця, і Страшні (Ворожні) вечори, що тривали до Туриць.Святкові вечори (особливо Страшні) вважалися в народі часом, коли бісівщина гуляє.

Ррозробка розділу: Ярисвіт (структура, тексти) та Рись (Листівки, кнопки, логотипи).

Увисловлюємо свою щиру подяку за допомогу: Волхву Велеславу і Вадиму Козакову (за надані тексти), Рагнару (за фотографії свят), Братімілу (за відео свят) та всім іншим людям чесним, хто допомагав нам у нашій роботі на благо спільної справи – відродження РІДної слов'янської культури та віри предків.